8-1

Arjuna kysyi: Oi Herra, oi Korkein, mikä on Jumalallinen tietoisuus? Mikä on sielu? Mitä ovat hedelmälliset teot? Mikä on tämä aineellinen ilmenemismuoto? Ja mitä ovat taivaalliset olennot? Ole hyvä ja selitä minulle tämä.

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna esittää Krishnalle useita kysymyksiä ymmärtääkseen hengellisen ja aineellisen todellisuuden syvemmän merkityksen. Hän haluaa ymmärtää erilaisia käsitteitä, jotka liittyvät Jumalalliseen tietoisuuteen (Brahmaniin), kehoon (sieluun, tässä itseään tiedostavana), hedelmällisiin tekoihin (karmaan), aineelliseen ilmenemismuotoon ja jumaliin. Arjuna puhuttelee Krishnaa Purushottamana (korkeimpana ihmisenä tai Jumalana), mikä viittaa Krishnan korkeimpaan viisauteen ja ymmärrykseen elämästä.

8-2

Kuinka uhrauksen Herra oleskelee tässä kehossa ja missä kehon osassa, oi Madhusūdana? Ja kuinka ne, jotka antautuvat henkiselle palvelulle, voivat tuntea Sinut kuoleman hetkellä?

Selitys: Tässä säkeistössä Arjuna jatkaa kysymysten esittämistä Krišnalle etsien selitystä erilaisiin henkisiin käsitteisiin. Hän haluaa tietää, mikä on alkulähdeuhri (ylin uhri) ja kuinka se on olemassa kehossa. Hän kysyy myös, kuinka Jumala voidaan tunnistaa kuoleman hetkellä niille, jotka ovat pystyneet hallitsemaan mielensä ja sielunsa. Arjuna puhuttelee Krišnaa nimellä Madhusūdana viitaten Hänen kykyynsä tuhota esteet, jotka seisovat henkisen oivalluksen tiellä.

8-3

Korkein Herra sanoi: Häviämätöntä, transsendentaalista elävää olentoa kutsutaan jumalalliseksi tietoisuudeksi, ja sen ikuista luontoa kutsutaan sieluksi. Toimintaa, joka määrää ruumiillistuneiden olentojen aineellisten ruumiiden syntymisen, kutsutaan teoksi eli hedelmällisiksi teoiksi.

Selitys: Tässä säkeistössä Krišna selittää useita henkisiä käsitteitä. Hän määrittelee jumalallisen tietoisuuden, Ylisielun (sielun olemuksen) ja teon (toiminnan) auttaakseen Arjunaa ymmärtämään elämän periaatteita ja kuinka ne toimivat maailmankaikkeudessa. • Häviämätön on korkein jumalallinen tietoisuus – Jumalallinen tietoisuus on muuttumaton, ikuinen ja häviämätön olemus. Se on korkein periaate, joka on olemassa ajan ja tilan ulkopuolella, aineellisen maailman yläpuolella. • Ominaisuutta kutsutaan Ylisieluksi – Sielun olemus on ihmisen sisäinen ominaisuus, hänen henkinen luontonsa. Se viittaa ihmisen sieluun ja sen yhteyteen jumalallisen tietoisuuden kanssa. • Luovaa toimintaa kutsutaan teoksi – Teot ovat toimintaa, joka luo ja ylläpitää elämää maailmankaikkeudessa. Se on luovan voiman ilmentymä, joka luo elävät olennot ja prosessit aineellisessa maailmassa. Tämä säkeistö korostaa elämän perusosia – jumalallista tietoisuutta, joka on ikuinen henkinen todellisuus, Ylisielua, joka viittaa ihmisen sielun luontoon, ja tekoja, jotka säätelevät toimintaa ja elämän prosesseja.

8-4

Oi ruumiillistuneiden olentojen parhain, fyysistä luontoa, joka jatkuvasti muuttuu, kutsutaan aineelliseksi maailmaksi. Maailmankaikkeuden muotoa, joka sisältää kaikki jumalat, kuten Auringon ja Kuun, kutsutaan jumalalliseksi. Ja Minä, Korkeimpana Sieluna, joka asuu jokaisen ruumiillistuneen olennon sydämessä, olen uhrien Herra. Tämä jumalallinen muoto sisältää kaikki liikkuvat ja liikkumattomat olennot.

Selitys: Tässä säkeistössä Krišna antaa Arjunalle selityksen aineellisen ja jumalallisen maailman ilmenemismuodoista sekä Hänen omasta roolistaan uhrien Herrana. Hän kuvailee fyysistä luontoa jatkuvasti muuttuvaksi, mutta henkistä olemusta ikuiseksi ja muuttumattomaksi. • Aineellisen maailman perusta on katoavainen eli muuttuva tila: Tämä aineellinen maailma on jatkuvien muutosten ja katoavaisuuden alainen. • Henkinen hallitseva voima: Korkein henki eli taivaallinen jumaluus, joka hallitsee maailmankaikkeutta. Se on kosminen olento tai jumalallinen tietoisuus, joka on aineellisen maailman yläpuolella. • Uhrauksen periaate: Säkeistö korostaa, että Krišna itse on korkein uhrivoima, joka symboloi uhrauksen henkistä olemusta ja sen yhteyttä jumalalliseen tietoisuuteen. Tämä säkeistö korostaa, että maailmankaikkeudessa on kolme tärkeää periaatetta – aineellinen maailma, henkinen hallitseva voima ja uhrauksen periaate, joka on yhteydessä jumalalliseen tietoisuuteen.

8-5

Ja se, joka elämänsä lopussa jättäessään ruumiin muistaa ainoastaan Minut, saavuttaa välittömästi Minun tilani. Siitä ei ole mitään epäilystä.

Selitys: Tämä säkeistö opettaa, että jumalallisen tietoisuuden saavuttamiseksi on tärkeää valmistautua henkisesti koko elämän ajan, erityisesti kuoleman hetkellä. Ihmisen on muistettava Krišnaa poistuessaan ruumiista. Kuoleman hetkellä Jumalaan keskittynyt ihminen vapautuu syntymän ja kuoleman kierrosta ja saavuttaa ykseyden jumalallisen kanssa.

8-6

Minkä tahansa olemassaolon tilaa ihminen muistaakin jättäessään ruumiinsa, oi Kuntin poika, sen tilan hän varmasti saavuttaa.

Selitys: Tämä säkeistö opettaa, että on tärkeää elää henkisesti tietoisesti ja kehittää mieltään, jotta kuoleman hetkellä ihmisen tietoisuus olisi suunnattu Jumalaan. Ajatuksilla ja teoilla koko elämän ajan on ratkaiseva rooli henkisen vapautumisen ja iankaikkisen ykseyden varmistamisessa jumalallisen kanssa. Krišna puhuttelee Arjunaa nimellä Kuntin poika viitaten siihen, että ihmisen mielen tila kuoleman hetkellä on ratkaiseva. Se määrää hänen tulevan olemassaolonsa.

8-7

Siksi, Arjuna, sinun on aina ajateltava Minua, ja samalla suoritettava määrätty soturin velvollisuutesi. Omistamalla tekosi Minulle ja suuntaamalla mielesi ja älysi Minuun, sinä epäilemättä saavutat Minut.

Selitys: Tämä säkeistö opettaa, että henkisen täydellisyyden saavuttamiseksi on tärkeää paitsi mietiskellä tai ajatella Jumalaa, myös suorittaa omat velvollisuutensa. Henkinen tietoisuus on sisällytettävä jokaiseen päivään, ja jos ihminen omistaa mielensä ja älynsä Jumalalle, hän varmasti saavuttaa jumalallisen tietoisuuden.

8-8

Se, joka mietiskelee Minua Jumalan Korkeimpana Persoonallisuutena, jonka mieli on jatkuvasti suunnattu muistamiseen, poikkeamatta polulta, oi Pārtha, se varmasti saavuttaa Minut.

Selitys: Tässä säkeistössä Krišna selittää, että muuttumaton henkisen kurin harjoittaminen ja keskittyminen jumalalliseen mahdollistavat ihmisen saavuttaa korkeimman olennon – Jumalan. Jatkuva ajattelu jumalallista ja kurinalainen mieli johtavat henkiseen täydellisyyteen ja Jumalan saavuttamiseen. • Mielellä, joka on omistettu hellittämättömälle henkisen kurin harjoittamiselle – Mieli, joka on omistettu muuttumattomalle ja jatkuvalle henkisen kurin harjoittamiselle, tulee kurinalaiseksi ja pystyy keskittymään jumalalliseen ilman poikkeuksia. Tämä harjoitus on henkisen keskittymisen muoto, joka auttaa ihmistä yhdistymään Jumalaan. • Ei harhaudu – Tässä todetaan, että mielen on oltava jatkuvasti suunnattu Jumalaan harhautumatta aineellisiin asioihin tai muihin ajatuksiin. Se tarkoittaa, että mieli pysyy yhtenäisenä jumalallisen kanssa. • Saavuttaa korkeimman, jumalallisen olennon – Kun ihminen keskittyy jumalalliseen ja harjoittaa lakkaamatta henkistä kuria, hän saavuttaa korkeimman olennon, joka on Jumala tai jumalallinen tietoisuus. Tämä ykseys Jumalan kanssa on ihmisen henkinen päämäärä. • Ajattelemalla sitä jatkuvasti – Lakkaamaton ajattelu ja mietiskely Jumalasta on pääasiallinen harjoitus, joka johtaa henkiseen valaistumiseen ja Jumalan saavuttamiseen.

8-9

Ihmisen tulee mietiskellä Korkeinta Persoonaa kaikkitietävänä, vanhimpana, hallitsijana, pienimpänä, kaiken ylläpitäjänä, sellaisena, jonka muoto ei ole aineellinen, kuin aurinko – säteilevä, transsendentaalinen, tämän aineellisen luonnon yläpuolella.

Selitys: Tässä säkeistössä Krišna kuvailee jumalallista olentoa ja sen ominaisuuksia, joita ihmisen tulee mietiskellä ja muistaa saavuttaakseen henkisen vapautumisen. Hän viittaa jumalallisen olennon sekä valtavaan voimaan että hienovaraiseen ja käsittämättömään luontoon, joka on aineellisen maailman ja pimeyden yläpuolella. • Kaiken vanhin, kaiken tietävä – Jumala on ikuinen ja kaikkitietävä, tuntee kaiken menneen, nykyisen ja tulevan. Hän on viisas, joka hallitsee maailmankaikkeutta. • Kaikkien hallitsija – Hän on maailmankaikkeuden hallitsija, joka ohjaa ja hallitsee kaikkia tapahtumia ja olentoja. Hänen valtansa kattaa koko maailman. • Sanoin kuvaamattoman pieni – Krišna huomauttaa, että Jumala ei ole vain suuri ja voimakas, vaan myös pienempi kuin pienin, kyetessään tunkeutumaan olemassaolon hienoimpiin aspekteihin. • Kaiken ylläpitäjä – Jumala on se, joka ylläpitää ja tukee kaikkea luotua maailmaa varmistaen elämän ja olemassaolon jatkumisen. • Muodoltaan käsittämätön – Jumalan todellinen muoto on käsittämätön mielellemme. Hän ylittää kaiken, mitä ihminen pystyy kuvittelemaan tai ymmärtämään. • Kirkas kuin aurinko – Jumalan kirkkaus on verrattavissa aurinkoon – Hän on valo ja kirkas tietoisuus, joka karkottaa pimeyden. • Pimeyden yläpuolella – Jumala on pimeyden yläpuolella – sekä aineellisen maailman tietämättömyyden että henkisen pimeyden. Hän on valo, joka johtaa henkiseen valaistumiseen. Tämä säkeistö opettaa, että jos ihminen keskittyy Jumalan ominaisuuksiin ja ajattelee Häntä lakkaamatta, hän voi saavuttaa henkisen täydellisyyden ja jumalallisen tietoisuuden. Jumala on sekä valtava ja voimakas että hienovarainen ja käsittämätön, ja Hänen valonsa on kaiken aineellisen pimeyden yläpuolella.

8-10

Se, joka kuoleman hetkellä nostaa elämänilmansa kulmakarvojen väliin ja henkisen kurin voimalla, täydellä antaumuksella muistaa Kaikkein Korkeimman Herran, saavuttaa varmasti Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden.

Selitys: Tässä säkeistössä Krišna selittää, kuinka ihminen voi saavuttaa jumalallisen olennon kuoleman hetkellä, jos hän on tietoinen, henkisesti vahva ja uskollinen. Tämä kuvaus selittää oikean mietiskelytekniikan, joka johtaa henkiseen vapautumiseen. Tämä mietiskelytekniikka auttaa keskittämään elämänvoiman ja saavuttamaan korkeimman tietoisuuden tilan tekemällä sen täysin luottaen saavuttaakseen Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden. • Kuoleman hetkellä epäröimättömällä mielellä – Kuoleman hetkellä, kun ihminen on lähellä elämänsä loppua, mielen on oltava epäröimätön ja vakaa. Se viittaa täydelliseen mielen keskittymiseen jumalalliseen. • Luottamuksella ja henkisen kurin voimalla – luottamus eli antaumus ja henkisen kurin voima ovat välttämättömiä, jotta mieli olisi keskittynyt ja yhteydessä jumalalliseen. Tässä korostetaan, että sekä henkinen harjoitus että henkisen kurin voima auttavat saavuttamaan Jumalan. • Asettamalla elämänvoiman kulmakarvojen väliin – Mietiskelyprosessissa ihmisen on keskityttävä elämänvoimansa kulmakarvojen väliin, joka on niin sanottu kolmas silmä -piste, paikka, joka liittyy korkeimpaan tietoisuuteen ja henkiseen näkökykyyn. • Saavuttaa sen korkeimman, jumalallisen olennon – Tämän mietiskelytekniikan ja keskittymisen kautta ihminen saavuttaa korkeimman jumalallisen olennon, joka on aineellisen maailman yläpuolella ja liittyy jumalalliseen tietoisuuteen.

8-11

Vedoista perillä olevat tietäjät, jotka lausuvat omin ja ovat suuria viisaita, jotka noudattavat luopumuksen elämäntapaa, astuvat jumalallisen tietoisuuden tilaan. Halutessaan saavuttaa tällaisen täydellisyyden ihminen noudattaa puhtauden lupausta. Nyt Minä selitän sinulle lyhyesti tämän prosessin, jonka avulla voi saavuttaa pelastuksen.

Selitys: Tässä säkeistössä Krišna selittää henkisen täydellisyyden tavoitteen – jumalallisen olennon, joka on muuttumaton ja ikuinen. Sitä kuvaavat Vedat, sen saavuttavat askeetit, jotka ovat vapautuneet maailmallisista kiintymyksistä, ja ne, jotka seuraavat henkistä kuria tavoitteenaan saavuttaa korkein tila. Krišna toteaa tässä säkeistössä, että Hän selittää pian lyhyesti tämän prosessin, jonka avulla voi saavuttaa pelastuksen.

8-12

Hengen kurin tila on irtautuminen kaikesta aistitoiminnasta. Sulkemalla kaikki aistien ovet ja kääntämällä mielen sydämeen sekä kohottamalla elämän ilman pään laelle, ihminen vahvistuu hengellisessä kurissa.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna kuvaa tekniikkaa hengellisen kurin harjoittamiseksi hengellisen vapautumisen saavuttamiseksi. Tämä hengellisen kurin harjoittaminen sisältää aistien hallitsemisen, mielen keskittämisen sydämeen ja elämänvoiman suuntaamisen pään laelle. Tämän tekniikan tavoitteena on saavuttaa jumalallinen tila auttamalla vapautumaan kaikesta aistitoiminnasta ja keskittämään mieli hengelliseen päämäärään. • Kaikkien aistiporttien sulkeminen – Korkeimman hengellisen kurin harjoittamiseksi on välttämätöntä hallita aisteja ja sulkea kaikki aistinkanavat – korvat, silmät, suu jne. Tämä auttaa mieltä olemaan tarttumatta ulkoiseen maailmaan ja suuntaamaan huomion sisäänpäin. • Mielen keskittäminen sydämeen – Mieli on keskitettävä sydämeen, joka symboloi hengellistä tietoisuutta ja sisäistä rauhaa. Tämä on mietiskelytekniikka, joka auttaa kiinnittämään huomiota sieluun ja vapautumaan ulkoisista häiriöistä. • Elämänvoiman sijoittaminen pään laelle – Elämänvoima kohotetaan ja keskitetään pään laelle, joka on yhteyspiste korkeimpaan tietoisuuteen. Tämä on olennainen hengellisen kurin keino liittyä jumalalliseen. • Vahvasti seisominen hengellisen kurin tilassa – Kun ihminen seisoo vahvasti hengellisen kurin keskittymistilassa, hän kykenee hallitsemaan mielensä, elämänvoimansa ja saavuttamaan hengellisen tietoisuuden. Tämä on olennainen edellytys jumalallisen saavuttamiseksi. Tämä säe kuvaa fyysistä ja henkistä harjoitusta, joka mahdollistaa keskittymisen Jumalaan ja hengellisen valaistumisen saavuttamisen. Aistien hallitseminen, mielen keskittäminen ja hengityksen ohjaaminen ovat hengellisen kurin tärkeimmät osatekijät, jotka johtavat hengelliseen täydellisyyteen.

8-13

Jos ihminen tässä hengellisen kurin tilassa ollessaan ja lausuessaan pyhää tavua, korkeinta ääniliittoa, ajattelee Jumalan korkeinta persoonallisuutta ja jättää ruumiin, hän varmasti saavuttaa hengelliset planeetat.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna selittää, kuinka ihminen voi saavuttaa korkeimman päämäärän kuoleman jälkeen, jos hän ruumiista poistuessaan lausuu pyhän tavun 'Om' ja muistaa Jumalan. Tavu 'Om' on voimakas hengellinen symboli, joka edustaa jumalallista tietoisuutta eli korkeinta hengellistä todellisuutta, ja lausumalla tämän tavun ja muistamalla Jumalan ihminen voi saavuttaa hengelliset planeetat.

8-14

Sille, joka jatkuvasti ja yksinomaan ajattelee Minua, oi Partha (Arjuna), Minut on helppo saavuttaa sille hengellisen kurin harjoittajalle, joka on jatkuvasti yhteydessä Minuun.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna toteaa, että ne, jotka jatkuvasti ja yksinomaan keskittyvät Häneen, voivat helposti saavuttaa jumalallisen tietoisuuden ja ykseyden Jumalan kanssa. Arjunalle, joka on jatkuvasti yhteydessä Jumalaan, on helppo saavuttaa Hänet. Jatkuva ajattelu Jumalasta on pääasiallinen edellytys hengellisen päämäärän saavuttamiseksi.

8-15

Saavuttaessaan Minut, suuret sielut, hengellisen kurin harjoittajat, jotka ovat uskollisia, eivät enää koskaan palaa tähän ajalliseen kärsimysten täyttämään maailmaan, sillä he ovat saavuttaneet korkeimman täydellisyyden.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna selittää, että ne, jotka saavuttavat jumalallisen tietoisuuden, vapautuvat uudestisyntymisen kierrosta eivätkä enää kärsi tämän aineellisen maailman kärsimyksistä ja sen ohimenevästä luonteesta. He saavat ikuisen vapautuksen ja hengellisen täydellisyyden.

8-16

Korkeimmasta planeetasta aineellisessa maailmassa aina alimpaan asti kaikki ovat kärsimyksen täyttämiä paikkoja, joissa tapahtuu toistuva syntymä ja kuolema. Mutta se, joka saavuttaa Minun asuinsijani, oi Kuntin poika, ei enää koskaan synny uudelleen.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna toteaa, että kaikki aineellisen maailman tasot, jopa korkeimmat planeetat, joilla Ylisielu asuu, ovat alttiita syntymän ja kuoleman kierrolle. Kaikki planeetat ovat kärsimyksen täyttämiä paikkoja. Kuitenkin ne, jotka saavuttavat Jumalan, vapautetaan tästä kierrosta eivätkä enää koe uudestisyntymistä.

8-17

Ihmisten ajanlaskun mukaan tuhat aikakautta yhdessä muodostaa yhden Luojan päivän. Ja yhtä pitkä on Hänen yönsä.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna selittää kosmisia kiertoja, jotka liittyvät Ylisielun päiviin ja öihin, ja toteaa, että ne, jotka ymmärtävät nämä valtavat ajan mitat, ovat viisaita ja kykenevät ymmärtämään maailmankaikkeuden syklisen luonteen ymmärtäen, että kaikki aineelliset maailmat ovat alttiita luomiselle ja tuholle.

8-18

Päivän koittaessa kaikki elävät olennot ilmenevät ilmentymättömästä tilasta, ja kun yö saapuu, ne sulautuvat jälleen ilmentymättömään.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna opettaa maailmankaikkeuden luomisen ja tuhoamisen kierrosta. Kaikki elävät olennot ja muodot syntyvät ilmentymättömästä tilasta luomisen alussa ja palaavat tähän ilmentymättömään tilaan tuhon aikana. • Ilmentymättömästä syntyy ilmentyneitä olentoja – Kaikki olennot ja asiat, jotka ovat nähtävissä, syntyvät ilmentymättömästä eli alkuperäisestä tilasta, joka ei ole aineellisesti havaittavissa. Se on lähde, josta kaikki ilmestyy. • Luomisen aikana, kun päivä koittaa – Kun Ylisielun päivä koittaa, luomisen kierto alkaa ja kaikki olennot syntyvät uudelleen ja nousevat esiin ilmentymättömästä tilasta. • Tuhoutuvat ja sulautuvat ilmentymättömään yöllä – Kun Ylisielun yö saapuu, kaikki, mikä oli luotu ja ilmennetty, sulautuu jälleen takaisin ilmentymättömään tilaan. Tämä osoittaa maailmankaikkeuden syklisen luonteen, jossa kaikki, mikä on olemassa, luodaan ja tuhotaan tiettyjen aikajaksojen mukaisesti. • Mitä kutsutaan ilmentymättömäksi – Ilmentymätön on tila, jossa maailmankaikkeus on olemassa näkymättömässä ja passiivisessa muodossa. Se on lähde, josta kaikki syntyy ja johon kaikki palaa.

8-19

Yhä uudelleen, päivän koittaessa, kaikki elävät olennot tulevat ilmennetyiksi, ja yön koittaessa ne avuttomasti tuhoutuvat.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna kuvaa maailmankaikkeuden syklisen luonteen, jossa kaikki elävät olennot kokevat yhä uudelleen luomisen ja tuhon Ylisielun päivän ja yön mukaisesti. Tämä prosessi tapahtuu ilman olentojen vapaata valintaa. Krishna puhuttelee Arjunaa Parthana ja toteaa, että elävien olentojen luominen ja tuhoaminen tapahtuu automaattisesti ja kosmisten kiertojen mukaisesti, ei olentojen oman tahdon mukaisesti.

8-20

Mutta on vielä toinen, ikuinen ilmentymätön olemus, joka ylittää tämän ilmentymättömän, ja kun kaikki olennot tuhoutuvat, se ei katoa. Tämä olemus on transsendenttinen ja sijaitsee aineen rajojen ulkopuolella.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna viittaa ikuiseen olemukseen, joka on aineellisen maailmankaikkeuden yläpuolella ja pysyy muuttumattomana silloinkin, kun kaikki aineellinen tuhoutuu. Tämä olemus on ilmentymätön, mutta se on ikuinen eikä tuhoudu silloinkaan, kun kaikki olennot ja maailmat katoavat.

8-21

Sen, mitä Vedojen tuntijat kutsuvat ilmentymättömäksi ja katoamattomaksi, joka on korkein päämäärä, josta sitä saavuttaessa ei palata, – se on Minun korkein asuinsijani.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna viittaa jumalalliseen tilaan, joka on ilmentymätön, ikuinen ja jota kutsutaan korkeimmaksi päämääräksi. Tämä Jumalan asuinsija on paikka, jonka saavuttaessaan ihminen vapautuu syntymän ja kuoleman kierrosta eikä enää palaa aineelliseen maailmaan. Tämä asuinsija on korkein päämäärä, jota saavuttaessaan ihminen ei enää palaa.

8-22

Korkeimman Persoonallisuuden Jumalaan, joka on kaikkia suurempi, voi päästä jakamattomalla antaumuksellisella palveluksella. Vaikka Hän on aina omassa asuinpaikassaan, Hän on kaikkialla läsnä ja kaikki on Hänessä.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna toteaa, että korkeimpaan jumalalliseen olentoon voidaan päästä vain jakamattoman ja ehdottoman omistautumisen kautta. Se on korkein hengellinen tie, ja Hän on sekä kaikkien olentojen turvapaikka että maailmankaikkeuden läpäisevä energia. Krishna puhuttelee Arjunaa nimellä Partha viitaten siihen, että korkeimman Purushan saavuttamiseksi ja Hänen universaalin luontonsa ymmärtämiseksi tarvitaan yhtenäistä ja jakamatonta omistautumista.

8-23

Oi, Bharatojen parhain, nyt Minä selitän sinulle ne eri ajat, jolloin hengellisen kurinalaisuuden harjoittaja tästä maailmasta poistuessaan palaa tai ei palaa. Nämä kaksi tietä ovat valon tie ja pimeyden tie.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna alkaa selittää, että hengellisen kurinalaisuuden harjoittajilla, joilla on syvää hengellistä harjoitusta, on kaksi eri tietä riippuen ajasta, jolloin he jättävät fyysisen kehonsa. Nämä kaksi tietä määrittävät, palaavatko he maailmaan ja syntyvätkö uudelleen, vai ovatko he vapautuneita syntymän ja kuoleman kierrosta eivätkä palaa. Puhuttelu Bharatojen sukukunnan suuri – Krishna puhuttelee Arjunaa kunnioittavasti korostaen hänen kuulumistaan suureen Bharatojen sukuun, mikä viittaa Arjunan hengelliseen voimaan ja vastuuseen.

8-24

Ne, jotka ovat tietoisia Kaikkikorkeimmasta, saavuttavat Korkeimman poistuessaan maailmasta tulen, valon vaikutuksesta, suotuisana päivän hetkenä, neljäntoista päivän valoisana kuun aikana, kuuden kuukauden aikana, jolloin Aurinko menee pohjoiseen.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna viittaa yhteen niistä teistä, jotka johtavat vapautumiseen ja ykseyteen jumalallisen tietoisuuden kanssa. Hän selittää, että hengellisen kurinalaisuuden harjoittajat, jotka jättävät tämän maailman tiettynä aikana, saavuttavat korkeimman hengellisen tavoitteen – jumalallisen tietoisuuden. • Tuli, valo, päivä, kirkas puolisko – Nämä symbolit viittaavat kirkkauteen ja valoon, joita pidetään suotuisina olosuhteina poistua tästä maailmasta. Ne symboloivat positiivisia hengellisiä teitä, jotka johtavat jumalallisen tietoisuuden saavuttamiseen. • Kuusi kuukautta, jolloin aurinko nousee pohjoiseen – Tämä on ajanjakso, jolloin aurinko siirtyy pohjoiseen talvipäivänseisauksesta kesäpäivänseisaukseen. Vedakirjoitusten mukaan tämä ajanjakso on suotuisa niille, jotka haluavat saavuttaa vapautumisen. • Ne, jotka poistuvat tänä aikana – Ne, jotka kuolevat tänä suotuisana aikana, päätyvät tielle, joka johtaa jumalalliseen tietoisuuteen. Se symboloi positiivista toimintaa ja suotuisaa tietoisuuden tilaa poistumishetkellä. • Saavuttavat jumalallisen tietoisuuden – Nämä hengellisen kurinalaisuuden harjoittajat saavuttavat jumalallisen tietoisuuden, korkeimman hengellisen tavoitteen ja ykseyden absoluuttisen todellisuuden kanssa. He vapautuvat syntymän ja kuoleman kierrosta.

8-25

Hengellisen kurinalaisuuden harjoittaja, joka poistuu tästä maailmasta savussa, yöllä, neljäntoista päivän pimeänä kuun aikana, kuuden kuukauden aikana, jolloin Aurinko menee etelään, saavuttaa Kuu-planeetan, mutta palaa sitten takaisin.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna selittää toisen tien, joka johtaa ohimenevään tilaan, mutta ei lopulliseen vapautumiseen. Se liittyy aikaan, jolloin ihminen jättää maailman tietyissä olosuhteissa, jotka eivät ole yhtä suotuisia kuin edellisessä säkeessä mainitut. Tämä tie ei ole lopullinen vapautuminen, vaan pikemminkin väliaikainen tila, jonka jälkeen sielu palaa jälleen Maahan. • Savu, yö, pimeä puolisko – Nämä symbolit viittaavat pimeisiin olosuhteisiin, jotka eivät ole yhtä suotuisia hengelliselle vapautumiselle. Yö ja pimeä puolisko, jolloin aurinko liikkuu etelään, viittaavat vähemmän suotuisaan aikaan poistua tästä maailmasta. • Kun aurinko menee eteläiseen suuntaan – Tämä on ajanjakso kesäpäivänseisauksesta talvipäivänseisaukseen, jota Vedakirjoitusten mukaan pidetään vähemmän suotuisana vapautumisen saavuttamiselle. • Saavuttaa kuun valon – Ne, jotka poistuvat tänä aikana, saavuttavat kuun valon, joka symboloi välitilaa, jossa he nauttivat hyvien tekojensa tuloksista, mutta se ei ole lopullinen vapautuminen. • Palaa maailmaan – Kuun valon saavuttamisen jälkeen nämä hengellisen kurinalaisuuden harjoittajat palaavat jälleen syntymän ja kuoleman kiertokulkuun, koska he eivät ole täysin vapautuneita syntymän ja kuoleman kierrosta. He nauttivat ohimenevästä hengellisestä palkinnosta, mutta palaavat maailmaan.

8-26

Vedakirjoitusten mukaan on kaksi tietä, joita pitkin poistua tästä maailmasta – toinen valon tie ja toinen pimeyden tie. Se, joka poistuu valon tietä, ei enää palaa, mutta se, joka poistuu pimeyden tietä, palaa takaisin.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna selittää kahta tietä, joita hengellisen kurinalaisuuden harjoittajat voivat seurata kuoleman jälkeen. Nämä tiet ovat vertauskuvallisia ja edustavat erilaisia hengellisen kehityksen tasoja. Se on valon tie ja pimeyden tie, jotka määräävät, saavuttaako sielu vapautumisen vai palaako syntymän ja kuoleman kiertokulkuun.

8-27

Oi, Arjuna, vaikka hengellisen kurinalaisuuden harjoittajat tietävät nämä kaksi tietä, he eivät koskaan hämmenny. Siksi juurruta itsesi aina lujasti hengelliseen kurinalaisuuteen.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna selittää, että ne, jotka ymmärtävät kaksi ikuista tietä – valon tien ja pimeyden tien, kuten edellisissä säkeissä on kuvattu – pystyvät kulkemaan elämän polkua ilman harhaluuloja tai hämmennystä. Nämä kaksi tietä määräävät, saavuttaako ihminen vapautumisen vai palaako syntymän ja kuoleman kiertokulkuun. Krishna puhuttelee Arjunaa nimellä Partha muistuttaen, että ymmärtämällä nämä tiet ja harjoittamalla hengellistä kurinalaisuutta hän voi välttää hämmennystä.

8-28

Ihminen, joka on omaksunut antaumuksellisen palveluksen tien, ei menetä tuloksia, joita saa Vedojen opiskelusta, askeeseista, lahjoitusten antamisesta, filosofisten ja hedelmällisten toimintojen suorittamisesta. Yksinkertaisesti antaumuksellisesti palvelemalla hän saavuttaa ne kaikki ja päätyy lopulta korkeimpaan ikuiseen asuinpaikkaan.

Selitys: Tämä säe opettaa, että hengellinen täydellisyys saavutetaan ylittämällä hyvistä teoista saadut aineelliset tulokset ja omistamalla elämä jumalalliselle tietoisuudelle. Hengellisen kurinalaisuuden harjoittaja, joka ymmärtää, että jopa Vedojen opetuksista ja rituaaleista saadut siunaukset ovat vain osa polkua, joka johtaa korkeimpaan tavoitteeseen – vapautumiseen ja ykseyteen Jumalallisen kanssa.