1-1

Dhritarashtra sanoi: Kurukshetran, oikeuden kentällä haluten taistella, Sanjaya, mitä tekevät minun ja Pandavien poikani?

Selitys: Tämä säe aloittaa Bhagavadgitan sokean kuninkaan Dhritarashtran kysymyksellä neuvonantajalleen Sanjayalle. Dhritarashtra haluaa tietää, mitä tapahtuu Kurukshetran kentällä, jonne hänen poikansa (Kauravat) ja veljenpoikansa (Pandavat) ovat kokoontuneet taisteluun. Kurukshetran kenttää kutsutaan oikeuden kentäksi, koska se on paikka, jossa muinoin käytiin monia tärkeitä taisteluita, jotka määräsivät oikeuden ja vääryyden lopputuloksen.

1-2

Sanjaya sanoi: Nähtyään Pandavien sotajoukot asetettuna taisteluun, kuningas Duryodhana meni opettajansa luo ja lausui seuraavat sanat.

Selitys: Sanjaya alkaa kertoa tapahtumista Kurukshetran taistelukentällä. Duryodhana, Kauravien johtaja ja kuningas, näkee Pandavien armeijan asettuvan taisteluun. Sitten hän lähestyy opettajaansa Dronaa – joka oli sekä Kauravien että Pandavien sotilaallinen ohjaaja – keskustellakseen tilanteesta. Tämä säe korostaa Duryodhanan huolta ja mahdollista hermostuneisuutta siitä, että vastustajan armeija on hyvin valmistautunut ja asetettu. Hänen lähestymisensä opettajaa kohtaan osoittaa hänen halunsa saada neuvoja tai ohjeita ennen taistelun alkua.

1-3

Oi, opettaja, katso jaloa Pandavien armeijaa, jonka niin taitavasti on järjestänyt lahjakas oppilaasi, Drupadan poika.

Selitys: Duryodhana kääntyy Dronan puoleen muistuttaen häntä siitä, että Pandavien armeijaa johtaa hänen oppilaansa Dhrishtadyumna, Drupadan poika. Tämä on tärkeä seikka, koska Drupada, Dhrishtadyumnan isä, oli Dronan katkerin vihollinen. Duryodhana korostaa tätä seikkaa mahdollisesti herättääkseen Dronassa tunteellisen reaktion tai korostaakseen, että hänen oppilaansa taistelee nyt häntä vastaan. Tämä korostaa Duryodhanan taktista ajattelua, hänen yritystään kärjistää tilannetta sekä valmistaa Dronaa taisteluun entistä oppilastaan vastaan.

1-4

Tässä armeijassa on monia urheita jousiampujia, jotka taistelutaidoiltaan ovat Bhiman ja Arjunan kaltaisia; jaloja sotureita kuten Satyaki, Virata ja Drupada.

Selitys: Duryodhana jatkaa Pandavien armeijan huomattavimpien sotilaiden kuvailemista. Hän korostaa Satyakin, Viratan ja Drupadan, jotka kaikki ovat urheita ja erinomaisia sotureita, Bhiman ja Arjunan kaltaisia. Juyudhana on Satyaki. Näitä sotureita pidetään erinomaisina taistelijoina, jotka pystyvät taistelemaan monia vastustajia vastaan samanaikaisesti. Duryodhana mahdollisesti viittaa näiden sankareiden voimaan osoittaakseen omalle armeijalleen vastustajan vahvan aseman ja valmistellakseen heitä tulevaan taisteluun.

1-5

Heidän kanssaan on sellaisia jaloja, urheita ja voimakkaita sotureita kuin Dhrishtaketu, Chekitana, Kashiraja, Purujit, Kuntibhoja ja Shaibya.

Selitys: Duryodhana jatkaa Pandavien armeijan erinomaisten sotureiden luettelemista, jotka kaikki tunnetaan rohkeudestaan ja urheudestaan. Dhrishtaketu on Chedin valtion kuningas, Chekitana on toinen sankari, kun taas Kashiraja, joka edustaa Kashin valtiota (nykyinen Varanasi), on erityisen tunnettu urheudestaan. Purujit ja Kuntibhoja ovat Kuntin suvusta, ja Shaibya on kuuluisa rohkeudestaan ja voimastaan. Nämä soturit ovat merkittäviä ihmisten joukossa, mikä osoittaa heidän erinomaisuutensa ja kykynsä taistelukentällä. Duryodhana korostaa vastustajan sotureiden jaloutta luodakseen vaikutelman Pandavien armeijan voimasta.

1-6

Siellä on mahtava Yudhamanyu ja uljas Uttamaujas sekä Subhadran poika ja Draupadin pojat. He kaikki ovat erinomaisia sotureita sotavaunuissa.

Selitys: Duryodhana jatkaa Pandavien puolella olevien sankareiden luettelemista. Yudhamanyu ja Uttamaujas ovat kaksi erinomaista soturia Pandavien armeijasta, molemmat erottuvat rohkeudestaan ja urheudestaan. Abhimanyu, joka on Subhadran ja Arjunan poika, on nuori mutta lahjakas soturi. Lisäksi mainitaan Draupadin pojat, jotka myös ovat erinomaisia sotureita. Kaikkia näitä sotureita pidetään erinomaisina sotavaunujen sotureina, mikä osoittaa heidän kykynsä taistella useita vastustajia vastaan samanaikaisesti. Duryodhana viittaa Pandavien armeijan voimaan ja erinomaisiin sotureihin, jotka ovat valmiita kohtaamaan Kauravat.

1-7

Mutta, oi, parhain kahdesti syntyneistä, meidän jaloista sotureistamme kuule niistä, jotka ovat erityisen taitavia johtamaan sotajoukkojani. Minä nimeän heidät sinulle, jotta tietäisit.

Selitys: Duryodhana kääntää nyt huomion pois Pandavien joukoista ja siirtää sen omien armeijansa erinomaisiin johtajiin. Hän puhuttelee Dronaa (parhain kahdesti syntyneistä), joka on heidän sotilaallinen opettajansa ja komentajansa, ja alkaa esitellä hänet Kauravien armeijan tärkeimmille sotureille. Intialaisten perinteiden mukaan "kahdesti syntyneitä" ovat ne, jotka kuuluvat kolmeen ensimmäiseen kastiin. Duryodhana haluaa korostaa, että heidänkin puolellaan on merkittäviä ja voimakkaita johtajia, jotka pystyvät vastaamaan Pandavien voimaan. Tämä säe paljastaa Duryodhanan taktisen ajattelun ja pyrkimykset motivoida omaa puoltaan osoittamalla heidän johtajiensa voimaa ja merkitystä.

1-8

Sinun puolellasi on sellaisia henkilöitä kuin sinä itse, Bhishma, Karna, Kripa, Ashvatthama, Vikarna ja Bhurishrava.

Selitys: Duryodhana luettelee joitain Kauravien armeijan huomattavimmista johtajista korostaen heidän erinomaista voimaansa ja taitojaan taistelukentällä. Hän puhuttelee ensin Dronaa, minkä jälkeen mainitsee Bhishman, joka on vanhin soturi ja heidän armeijansa ylipäällikkö. Karna, Pandavien velipuoli, tunnetaan suuresta urheudestaan ja uskollisuudestaan Duryodhanalle, kun taas Kripa on kuuluisa voittamattomuudestaan. Ashvatthama, Dronan poika, on voimakas soturi, ja Vikarna on yksi Duryodhanan veljistä. Bhurishrava tunnetaan rohkeudestaan ja kyvyistään taistelussa. Tällä luettelolla Duryodhana korostaa, että hänen puolellaan on vähintään yhtä voimakkaita ja mahtavia sotureita kuin Pandavien armeijassa, motivoidakseen ja vakuuttaakseen opettajaansa ja liittolaisiaan heidän voimastaan.

1-9

On myös monia muita sankareita, jotka ovat valmiita antamaan henkensä minun vuokseni. He kaikki ovat aseistautuneita erilaisilla aseilla ja tuntevat hyvin sodankäynnin taidon.

Selitys: Duryodhana korostaa, että hänen puolellaan on edellä mainittujen erinomaisten sotureiden lisäksi monia muita urheita taistelijoita, jotka ovat valmiita taistelemaan ja kuolemaan hänen puolestaan. Nämä soturit ovat aseistautuneita erilaisilla aseilla ja ovat erityisen kokeneita taistelutaidossa. Tässä Duryodhana pyrkii vakuuttamaan, että hänen armeijansa ei ole vain täynnä kuuluisia ja erinomaisia johtajia, vaan myös monia uskollisia ja taitavia sotureita, jotka ovat valmiita uhraamaan henkensä hänen voittonsa puolesta. Hän korostaa armeijan voimaa, kurinalaisuutta ja valmiutta taisteluun.

1-10

Meidän voimamme on mittaamaton, ja meitä suojelee täysin isoisä Bhishma, kun taas Pandavien voima, jota huolellisesti vartioi Bhima, on rajallinen.

Selitys: Duryodhana vertaa tässä omaa ja Pandavien armeijaa ilmaisten luottamuksensa Kauravien ylivoimaan. Hän väittää, että heidän armeijansa, jota suojelee vanhin ja kokenein soturi Bhishma, on mittaamattoman vahva. Sen sijaan Pandavien armeijaa, jota suojelee Bhima, kuvataan rajallisena tai heikompana. Tällä lausunnolla Duryodhana yrittää innostaa sotureitaan korostamalla, että heidän armeijansa voima ja puolustus ovat paljon suuremmat Bhishman johdon ansiosta, mikä on tärkeää paitsi sotilaallisesti myös moraalisesti, koska hän on kunnioitettu ja arvostettu sankari. Se paljastaa Duryodhanan luottamuksen Bhishmaan Kauravien armeijan menestyksen vahvimpana tekijänä.

1-11

Nyt teidän kaikkien tulee antaa kaiken tukenne isoisä Bhīṣmalle asettumalla määrätyille paikoillenne armeijan riveissä.

Selitys: Duryodhana kehottaa sotureitaan ottamaan lujasti taisteluasemansa ja osoittaa samalla erityistä huolta Bhīṣman suojelusta, koska hän on Kaurava-armeijan päävoima. Duryodhana ymmärtää, että Bhīṣma on kriittisen tärkeä heidän armeijalleen, ja siksi hän kehottaa sotureita tekemään kaikkensa suojellakseen häntä. Hän huomauttaa, että kaikkien Kaurava-armeijan yksiköiden on toimittava yhtenä kokonaisuutena varmistaen Bhīṣman turvallisuuden, koska hän on heidän strategiansa pääelementti. Tämä säkeistö korostaa Bhīṣman merkitystä ja Duryodhanan halua suojella häntä hinnalla millä hyvänsä.

1-12

Silloin Bhīṣma, Kuru-dynastian sankarillinen vanhin, puhalsi äänekkäästi omaan simpukankuoreensa synnyttäen äänen, joka muistutti leijonan karjuntaa, tuottaen Duryodhanalle iloa.

Selitys: Bhīṣma, kauravien isoisä ja suurin soturi, haluaa innostaa ja rohkaista Duryodhanaa, joka oli aiemmin ilmaissut huolensa tulevasta taistelusta. Bhīṣma, joka on hyvin kokenut ja voimakas sotilas, osoittaa symbolisesti rohkeuttaan ja mahtavuuttaan puhaltamalla äänekkääseen simpukankuoreen. Se ilmaisee valmiutta taisteluun ja osoittaa, että hän on täysin valmis taisteluun. Bhīṣman toiminta rinnastetaan leijonan karjuntaan, joka symboloi voimaa ja auktoriteettia, ja sen tavoitteena on luoda moraalista tukea ja varmuutta Duryodhanalle ja hänen armeijalleen.

1-13

Silloin yhtäkkiä alkoivat soida simpukankuoret, rummut, käsitynnyrit, kellot ja torvet, ja syntyi valtava melu.

Selitys: Tämä säkeistö kuvailee ääntä, joka kuuluu taistelun alkaessa. Sen jälkeen, kun Bhīṣma oli puhaltanut simpukankuoreen, myös muut Kaurava-armeijan soturit liittyivät mukaan soittaen erilaisia taisteluvälineitä, kuten simpukankuoria, rumpuja, käsitynnyreitä ja torvia. Tämä äänikaskaadi symboloi armeijan valmiutta aloittaa taistelu. Melu oli valtava ja voimakas, mikä kertoi kauravien voimasta ja heidän aikomuksestaan aloittaa taistelu suurella energialla ja varmuudella. Tämä kaoottinen ja voimakas äänien sekoitus lisäsi jännitystä ja yllytti sotilaita taisteluun.

1-14

Toisella puolella sekä Herra Kṛṣṇa että Arjuna, jotka olivat loistavissa vaunuissa, joita vetivät valkoiset hevoset, puhalsivat ylimaallisiin simpukankuoriinsa.

Selitys: Tässä säkeistössä kuvataan Kṛṣṇan ja Arjunan valmiutta taistelun alkuun. He seisovat mahtavissa sotavaunuissaan, joita vetivät valkoiset hevoset, jotka symboloivat puhtautta ja jaloutta. Kṛṣṇa ja Arjuna puhaltavat molemmat jumalallisiin simpukankuoriinsa. Simpukankuoreen puhaltaminen symboloi perinteisesti taistelun alkua ja jumalallista tukea, tässä tapauksessa se viittaa heidän varmuuteensa ja jumalalliseen suojelukseensa. Tämä hetki merkitsee taistelun alkamisen lähestymistä valtavalla voimalla ja varmuudella Pandavojen puolelta.

1-15

Herra Kṛṣṇa puhalsi omaan simpukankuoreensa, Arjuna puhalsi omaansa, ja Bhīma, mahtavien tehtävien suorittaja, puhalsi omaan kauhistuttavaan simpukankuoreensa.

Selitys: Tässä säkeistössä Kṛṣṇa puhaltaa omaan simpukankuoreensa, Arjuna puhaltaa omaan simpukankuoreensa, ja Bhīma, mahtavien tehtävien suorittaja, puhaltaa omaan kauhistuttavaan simpukankuoreensa. Jokaiselle simpukankuorelle on annettu erityinen nimi, joka viittaa sen omistajan jumalalliseen suojelukseen ja valmiuteen taisteluun. Tämä säkeistö korostaa jokaisen sankarin erinomaisuutta ja merkitystä tulevassa taistelussa heijastaen heidän jumalallista suojelustaan ja valmiuttaan taisteluun.

1-16

Kuningas Yudhiṣṭhira, Kuntīn poika, puhalsi omaan simpukankuoreensa, Nakula ja Sahadeva puhalsivat omiinsa.

Selitys: Yudhiṣṭhiraa, jota kutsutaan Kuntīn pojaksi, on Pandavojen vanhin veli, ja häntä kuvaillaan oikeudenmukaiseksi kuninkaaksi. Hän puhalsi omaan simpukankuoreensa, mikä symboloi hänen rehellisyyttään ja oikeudenmukaisuuttaan, joka tuo voiton. Nakula ja Sahadeva ovat kaksoset, nuorimmat Pandavojen veljet, ja he puhaltavat omiin simpukankuoriinsa. Näiden nimien symboliikka viittaa heidän erinomaisuuteensa ja uskollisuuteensa taistella yhdessä muiden Pandava-veljien kanssa.

1-17

Suuri jousiampuja Kāśin kuningas, mahtava Śikhaṇḍī, Dhṛṣṭadyumna, Virāṭa ja voittamaton Sātyaki.

Selitys: Tässä säkeistössä luetellaan useita erinomaisia sotureita, jotka ovat Pandavojen puolella. Kāśin kuningas on kuuluisa erinomaisena jousiampujana, mikä viittaa hänen taitoihinsa taistelussa jousella ja nuolilla. Śikhaṇḍī, jota kuvaillaan mahtavaksi soturiksi, on tärkeä sankari taistelussa Bhīṣmaa vastaan, koska hänellä on erityinen kohtalo taistella Bhīṣmaa vastaan. Dhṛṣṭadyumna, joka on Pandavojen armeijan ylipäällikkö, luotiin jumalallisella tehtävällä tappaa Droṇa. Virāṭa on sankari, joka auttoi Pandavoja heidän piiloutuessaan hänen valtakunnassaan. Sātyaki, jota kuvaillaan voittamattomaksi, on yksi Pandavojen uskollisimmista liittolaisista ja erinomainen soturi.

1-18

Drupada, Draupadīn pojat ja vahvakätinen Subhadran poika, oi hallitsija, kaikki yhtenä miehenä puhalsivat omiin simpukankuoriinsa.

Selitys: Tässä säkeistössä jatkuu Pandavojen armeijan merkittävien sotureiden luettelo. Drupada on Draupadīn isä ja erinomainen liittolainen Pandavojen puolella, joka on merkittävä soturi taistelussa. Draupadīn pojat, jotka kaikki taistelevat isänsä ja äitinsä puolella, ovat merkittäviä Pandavojen liittolaisia. Subhadran poika Abhimanyu kuvataan vahvakätiseksi, mikä symboloi hänen voimaansa ja rohkeuttaan. Hän on nuori, mutta erittäin kyvykäs soturi, jolla on suuret taidot. Jokainen näistä sankareista puhaltaa omaa simpukankuortaan symboloiden heidän valmiuttaan taisteluun ja yhtenäisyyttään taistelussa.

1-19

Eri simpukankuorien äänet muuttuivat ylivoimaisen koviksi. Kaikuen sekä taivaassa että maan päällä ne mursivat Dhṛtarāṣṭran poikien sydämet.

Selitys: Tässä säkeistössä kuvataan, kuinka Pandavojen armeijasta puhallettujen simpukankuorien ääni aiheutti valtavan melun, joka mursi Dhṛtarāṣṭran poikien – Kauravojen – sydämet. Melu ei ainoastaan kaikunut taistelukentällä, vaan myös täytti taivaan ja maan, mikä viittaa sen käsittämättömään voimaan ja vaikutukseen. Tämä melu järkytti syvästi ja haavoitti Kauravojen sydämiä osoittaen Pandavojen armeijan mahtavuutta ja moraalista voimaa, mikä uhkasi tulevalla voitolla. Se viittaa siihen, että Pandavojen puoli oli täynnä varmuutta ja päättäväisyyttä, kun taas Kauravat alkoivat tuntea levottomuutta ja pelkoa, mikä paljastaa heidän sisäisen epäröintinsä ennen tulevaa taistelua.

1-20

Sillä hetkellä, oi hallitsija, Arjuna, joka oli taisteluvankkureissa, joissa liehui Hanumanin merkkiä kantava lippu, nosti jousensa ja valmistautui ampumaan nuolia. Katsoessaan Dhṛtarāṣṭran poikia, jotka olivat asettuneet taisteluriviin, oi hallitsija, Arjuna sanoi Kṛṣṇalle seuraavat sanat.

Selitys: Arjunaa kutsutaan Pandavaksi – Pandun pojaksi, ja hänen lippuaan koristaa apinan symboli, joka viittaa Hanumaniin, jumalalliseen apinaan ja Rāman seuraajaan. Apinan symboli lipussa on merkittävä, koska Hanuman symboloi voimaa, rohkeutta ja kestävyyttä, joita Arjuna tulee tarvitsemaan tässä taistelussa. Nähdessään, että Dhṛtarāṣṭran pojat (Kauravat) ovat asettuneet ja valmistautuneet taisteluun, Arjuna reagoi nostamalla jousensa osoittaen siten valmiuttaan aloittaa taistelu. Tämä viittaa tulevan taistelun jännitykseen, jossa Arjuna valmistautuu johtamaan Pandavojen armeijaa Kauravoja vastaan.

1-21

Arjuna sanoi: Oi erehtymätön, aseta sotavaununi näiden kahden armeijan väliin.

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna puhuttelee Krishnaa nimityksellä Achyuta, joka tarkoittaa sitä, joka ei koskaan lankea tai voittamaton. Tämä nimitys symboloi Krishnan jumalallista erehtymättömyyttä ja pysyvyyttä. Krishna toimii tässä taistelussa Arjunan vaunun ajajana, ja Arjuna pyytää häntä asettamaan vaunut kahden armeijan väliin saadakseen paremman yleiskuvan taistelukentästä.

1-22

Jotta voisin katsella niitä, jotka ovat saapuneet tänne haluten taistella, ja joiden kanssa minun on ristittävä aseeni tässä suuressa taistelun koettelemuksessa.

Selitys: Arjuna selittää, miksi hän pyytää Krishnaa asettamaan vaunut kahden armeijan väliin. Arjuna haluaa nähdä ne, jotka seisovat valmiina taisteluun, ja nähdä vastustajansa. Hänelle on tärkeää saada yleiskuva taistelukentästä arvioidakseen tilannetta ja ymmärtääkseen, ketä vastaan hänen on taisteltava.

1-23

Anna minun nähdä ne, jotka ovat saapuneet tänne taistelemaan, haluten miellyttää pahaa Dhritarashtran poikaa.

Selitys: Arjuna ilmaisee halunsa nähdä paitsi vastustajansa myös ne, jotka ovat liittyneet Kauravien armeijaan tukeakseen Dhritarashtran poikaa Duryodhanaa, jota kuvataan pahansuovaksi tai pahoilla aikeilla olevaksi. Arjuna toteaa, että ne, jotka tukevat Duryodhanaa, toimivat pahoilla aikeilla, mikä paljastaa hänen moraalisen kantansa ja vastenmielisyytensä tätä konfliktia kohtaan.

1-24

Sanjaya sanoi: Oi Bharatan jälkeläinen, näin puhuttuna Krishna asetti loistokkaat vaunut kahden armeijan väliin.

Selitys: Tässä säkeessä Sanjaya jatkaa kertomista Dhritarashtralle taistelukentän tapahtumista. Krishna täyttää Arjunan pyynnön ja asettaa vaunut kahden armeijan väliin, jolloin Arjuna voi paremmin nähdä taistelukentän ja molemmat armeijat.

1-25

Bhishman, Dronan ja kaikkien muiden maailman hallitsijoiden edessä Herra sanoi: Partha, katso kaikkia tänne kokoontuneita Kuruja.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna asettaa vaunut suoraan Kauravien merkittävien sotureiden eteen, mukaan lukien Bhishma ja Drona – kaksi tärkeää Arjunan opettajaa ja vanhaa perhetuttavaa. Krishna puhuttelee tässä Arjunaa nimellä Partha, joka tarkoittaa Kuntin poikaa, viitaten hänen äitinsä sukuun.

1-26

Siellä kahden osapuolen armeijoiden välissä Arjuna saattoi nähdä isänsä, isoisänsä, opettajansa, setänsä, veljensä, poikansa, pojanpoikansa, ystävänsä sekä appivanhempansa ja hyväntekijänsä.

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna, jota kutsutaan Parthaksi, katsoessaan Kauravien armeijaa näkee sukulaisensa ja läheisensä – isät, isoisät, opettajat, sedät, veljet, pojat, pojanpojat ja ystävät. Tämä näkymä korostaa hänen emotionaalista pulmaaansa, sillä hänen on kohdattava paitsi vihollisia myös läheisiään, joiden kanssa hän on jakanut elämänpolkunsa.

1-27

Kun Kuntin poika Arjuna näki kaikki nämä erilaiset ystävät ja sukulaiset, syvä myötätunto valtasi hänet, ja hän sanoi:

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna, jota kutsutaan Kuntin pojaksi, katsoessaan molemmissa armeijoissa olevia ihmisiä näkee paitsi lähimmät sukulaisensa myös appivanhempansa ja ystävänsä. Näin hän paljastaa, että taistelukenttä on täynnä ihmisiä, jotka ovat hänelle rakkaita, ja hänen on kohdattava paitsi vieraita vihollisia myös perheenjäseniä ja ystäviä.

1-28

Arjuna sanoi: Rakas Krishnani, nähdessäni ystäväni ja sukulaiseni, jotka ovat niin sotaisissa tunnelmissa edessäni, tunnen, että jalkani vapisevat ja suuni kuivuu.

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna on myötätunnon ja säälin tunteiden vallassa, kun hän näkee sukulaisensa ja ystävänsä, jotka ovat valmiita taistelemaan keskenään. Hän alkaa surra ja epäillä, onko taistelu oikea tie, koska hänen on kohdattava rakkaitaan.

1-29

Koko kehoni vapisee, hiukseni nousevat pystyyn, jouseni Gandiva luiskahtaa käsistäni ja ihoni palaa.

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna kuvaa fyysisiä ja emotionaalisia reaktioitaan taistelukentällä näkemäänsä. Hänen kehonsa alkaa menettää voimaansa, ja hän tuntee fyysistä heikkoutta ja vapinaa. Arjuna alkaa tuntea paitsi emotionaalista myös fyysistä epämukavuutta, hänen kehonsa alkaa vapista, hiukset nousevat pystyyn, mikä viittaa syvän ahdistuksen merkkeihin.

1-30

En enää kykene jäämään tänne. Unohdan itseni, ja mieleni muuttuu levottomaksi. Näen vain pahan syitä, oi Krishna, demonien tappaja.

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna kuvaa kasvavaa emotionaalista ja fyysistä uupumustaan. Arjuna tuntee myös, kuinka hänen ihoaan polttelee ja hänen on yhä vaikeampi seistä, mikä viittaa hänen psykologiseen ja emotionaaliseen romahdukseensa.

1-31

En näe mitään hyötyä sukulaisteni tappamisessa tässä taistelussa, enkä minä, rakas Krishnani, halua mitään voittoa, kuningaskuntaa tai onnea sen jälkeen.

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna tunnustaa näkevänsä pahoja enteitä tulevasta taistelusta ja alkaa siten kyseenalaistaa osallistumisensa mielekkyyttä tässä taistelussa. Hän ilmaisee selvästi, ettei näe mitään hyötyä tai hyvinvointia, joka voisi johtua siitä, että hän tappaisi sukulaisiaan taistelussa. Arjunin moraalinen dilemma kasvaa, ja hän tuntee, että riippumatta siitä, voittaako vai häviääkö hän, tappiot ovat liian suuria oikeutettaviksi. Tämä säe osoittaa, että Arjuna ei epäile vain fyysistä taistelua, vaan alkaa myös kyseenalaistaa itse taistelun hengellistä ja moraalista merkitystä, mikä aiheuttaa hänelle suuren sisäisen ristiriidan.

1-32

Oi Govinda, mitä hyötyä meille olisi valtakunnasta, onnesta tai edes itse elämästä, jos kaikki ne, joiden vuoksi me niitä toivomme, seisovat nyt tällä taistelukentällä?

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna puhuttelee Krishnaa Govindana, mikä tarkoittaa lehmien paimentajaa tai sitä, joka antaa nautintoa aisteille, korostaen Krishnan kykyä antaa sekä aineellista että henkistä hyvinvointia. Arjuna esittää retorisen kysymyksen hallitsemisen ja nautintojen merkityksestä, kun hänen sukulaisensa ja ystävänsä – ihmiset, joiden vuoksi hän haluaa tätä valtakuntaa ja sen tarjoamaa onnea – ovat hänen edessään taistelukentällä.

1-33

Oi Madhusūdana, kun opettajat, isät, pojat, isoisät, äidin veljet, vaimon isät, pojanpojat, lankomiehet ja kaikki muut sukulaiset ovat valmiita antamaan henkensä ja omaisuutensa ja seisovat edessäni, miksi minä haluaisin tappaa heidät, vaikka he muutoin voisivat tappaa minut?

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna jatkaa syvien epäilyjensä ja sisäisen ristiriitansa ilmaisemista. Hän huomauttaa, että samat ihmiset, joiden vuoksi hän ja Pandavat taistelevat hallituksesta, nautinnosta ja onnesta, seisovat nyt taistelussa valmiina antamaan henkensä ja omaisuutensa. Tämä kärjistää entisestään hänen dilemmaansa, koska hän ymmärtää, että voitto taistelussa, jonka hän alun perin halusi läheistensä hyväksi, voisi nyt johtaa heidän kuolemaansa ja menetyksiinsä.

1-34

Oi kaikkien olentojen suojelija, en ole valmis taistelemaan heitä vastaan edes kaikkien kolmen maailman vastineeksi, saati tämän maan vuoksi. Mitä tyydytystä me saamme tappamalla Dhritarāshtran poikia?

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna ilmaisee äärimmäisen haluttomuutensa taistella sanoen, että vaikka hänelle tarjottaisiin valtaa kaikkiin kolmeen maailmaan (taivaaseen, maahan ja alamaailmaan), hän ei olisi valmis taistelemaan ja tappamaan sukulaisiaan. Hän korostaa, ettei tällainen taistelu anna mitään tyydytystä, koska se vaatii liian korkean moraalisen hinnan. Arjuna on täysin menettänyt motivaationsa sotia eikä enää näe järkeä taistelussa, joka vaatisi häntä tappamaan läheisensä.

1-35

Synti valtaa meidät, jos tapamme tällaisia hyökkääjiä. Siksi meidän ei ole oikein tappaa Dhritarāshtran poikia ja ystäviämme. Mitä me hyödymme, oi Krishna, onnen jumalattaren aviomies, ja kuinka me voimme olla onnellisia tapettuamme sukulaisemme?

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna puhuttelee Krishnaa Janārdanana, mikä tarkoittaa ihmisten puolustajaa tai sitä, joka tuhoaa pahat. Arjuna ilmaisee syvän moraalisen dilemman sanoen, ettei hän koe iloa ajatuksesta tappaa Dhritarāshtran poikia (Kauravat), koska hänen mielestään he rikkovat moraalirajoja ja tahriutuvat synnillä tappaessaan heidät.

1-36

Oi Janārdana, vaikka nämä miehet, joiden sydämet ahneus on vallannut, eivät näe mitään vikaa sukukunnan tuhoamisessa tai ystävien vihaamisessa.

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna jatkaa moraalisten epäilyjensä ilmaisemista puhutellen Krishnaa arvonimellä Mādhava, mikä viittaa hänen yhteyteensä onneen ja jumalalliseen hyvinvointiin. Arjuna tunnustaa, että läheistensä, tässä tapauksessa Dhritarāshtran poikien ja hänen sukulaistensa, tappaminen olisi moraalisesti sopimatonta.

1-37

Miksi meidän, jotka näemme rikoksen sukukunnan tuhoamisessa, ei pitäisi pidättäytyä tästä synnillisestä teosta?

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna jatkaa moraalisten epäilyjensä ja pohdintojensa ilmaisemista Dhritarāshtran poikien toimista. Hän huomauttaa, että Kauravojen mielet ovat sokaistuneet ahneudesta, mikä tekee heidät sokeiksi sukukunnan tuhoamisesta ja ystävien pettämisestä aiheutuvalle synnille.

1-38

Sukukuntaa tuhottaessa katoavat sukukunnan ikuiset perinteet, ja loput sukukunnasta ajautuvat paheellisuuteen.

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna jatkaa moraalisten epäilyjensä ilmaisemista puhutellen Krishnaa arvonimellä Janārdana, mikä tarkoittaa sitä, joka tuhoaa pahantekijät. Arjuna huomauttaa, että hänellä ja Pandava-veljeksillä on selkeä käsitys sukukunnan tuhoamisen seurauksista, eikä hän ymmärrä, miksi he eivät kykene pidättäytymään tästä synnistä.

1-39

Kun paheellisuus saa vallan sukukunnassa, oi Krishna, sukukunnan naiset turmeltuvat, ja naisten turmeluksesta, oi Vrishnin jälkeläinen, syntyy ei-toivottuja jälkeläisiä.

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna esittää sodasta johtuvan sukukunnan tuhon seuraukset. Hän huomauttaa, että sukukunnan velvollisuudet ja moraalinen järjestys tuhoutuvat itse sukukunnan mukana. Velvollisuus ja moraali, jotka ovat sukukunnan tukijärjestelmä, suojelevat sekä sen eettisiä velvollisuuksia että yhteiskunnallista järjestystä. Kun se menetetään, kaaos, moraalittomuus ja pahuus valtaavat koko sukukunnan.

1-40

Kun paheellisuus saa vallan sukukunnassa, oi Krishna, sukukunnan naiset turmeltuvat, ja naisten turmeluksesta, oi Vārshneya, syntyy ei-toivottuja jälkeläisiä.

Selitys: Arjuna jatkaa epäoikeudenmukaisuuden seurausten esittämistä. Hän huomauttaa, että jos epäoikeudenmukaisuus saa vallan, sukukunnan naiset, jotka ylläpitävät perheen arvoja ja moraalista järjestystä, turmeltuvat. Tämä johtaa sosiaalisen järjestyksen romahtamiseen ja ei-toivottujen jälkeläisten syntymiseen.

1-41

Ei-toivottujen jälkeläisten lukumäärän kasvu varmasti vie helvettiin sekä itse suvun että ne, jotka tuhoavat perheen perinteet. Tällaisten langenneiden sukujen esi-isät kärsivät, koska heille ei enää tarjota uhrattavaksi tarkoitettuja vettä ja rituaaliuhreja.

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna esittää kaukaisemman yhteiskunnallisten ja hengellisten seurausten ketjun, joka syntyy suvun tuhoamisesta ja vääryyden leviämisestä. Sekava järjestys, joka syntyy sosiaalisesta kaaoksesta ja moraalin menetyksestä, johtaa paitsi elävien ihmisten kärsimykseen myös esi-isien henkien kärsimykseen. Suvun jäsenet on tuomittu helvettiin, koska esi-isien rituaaliuhreja, kuten ruokaa tai rituaaliuhreja kuolleille ja vettä, jotka ovat olennaisia sielun rauhalle kuoleman jälkeen, ei enää suoriteta, koska suku romahtaa. Suvun tuhoajat ja itse suku joutuvat helvettiin, koska näitä rituaaleja, jotka ovat välttämättömiä hengelliselle järjestykselle ja hyvinvoinnille, ei suoriteta.

1-42

Pahojen tekojen kautta, joita tekevät ne, jotka turmelevat suvun perinteitä ja siten synnyttävät ei-toivottuja jälkeläisiä, tuhoutuvat kaikenlaiset yhteisön kehityksen ja perheen hyvinvoinnin toimet.

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna jatkaa suvun tuhoamisen ja sekavan järjestyksen muodostumisen seurausten esittämistä. Hän toteaa, että näiden syntien ja rikkomusten vuoksi tuhoutuvat sekä suvun velvollisuudet että yhteiskunnalliset normit, jotka ovat olennaisia yhteiskunnan vakaudelle ja ikuiselle järjestykselle.

1-43

Oi, Krishna, ihmisten suojelija, olen kuullut opettajien perimystä, että ne, joiden perheen perinteet on tuhottu, asuvat aina helvetissä.

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna jatkaa huolensa ilmaisemista suvun velvollisuuden tuhoamisesta. Hän puhuttelee Krishnaa ihmisten suojelijana ja toteaa, että kun suvun velvollisuudet tuhotaan, ihmiset tuomitaan rajoittamattomaan elämään helvetissä. Tämä ajatus perustuu esi-isien opetuksiin, joita Arjuna ja muut ihmiset ovat kuulleet.

1-44

Voi, kuinka outoa, että olemme aikeissa tehdä niin suuria syntejä. Halu nauttia kuninkaan onnesta on saanut meidät valmiiksi tappamaan sukulaisemme.

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna ilmaisee syvää katumusta ja kauhua synnistä, jonka hän ja hänen liittolaisensa saattavat tehdä osallistuessaan sotaan. Hän korostaa, että valtakunnan ja aineellisten nautintojen ahneus on pääasiallinen syy, miksi he ovat valmiita tappamaan läheisensä, mikä tuntuu hänestä moraalisesti mahdottomalta hyväksyä.

1-45

Parempi minulle olisi, jos Dhritarashtran pojat aseet kädessä tappaisivat minut taistelukentällä vastustamattomana ja aseettomana.

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna ilmaisee halunsa olla vastustamatta ja olla ilman aseita, koska jos hänet tapettaisiin taistelukentällä, se olisi parempi ratkaisu kuin osallistua aktiivisesti taisteluun sukulaisiaan vastaan ja siten ottaa vastuu heidän kuolemastaan. Hän ajattelee, että tällainen kuolema olisi moraalisesta näkökulmasta vähemmän raskas kuin sukulaisten tappaminen ja sodasta aiheutuvan synnin ottaminen.

1-46

Sanjaya sanoi: Tämän sanottuaan taistelukentällä Arjuna laski jousensa ja nuolensa syrjään ja istui taisteluvaunuihin, hänen mielensä oli surun vallassa.

Selitys: Tämä säe kuvaa Arjunan emotionaalista romahtamista taistelukentällä. Syvien lausuntojensa jälkeen sodan mielettömyydestä ja moraalisista epäilyksistä hän laskee jousensa ja nuolensa, jotka symboloivat hänen kieltäytymistään taistelemasta. Arjuna istuu fyysisesti taisteluvaunujen takaosaan ilmaisten siten halunsa etääntyä taistelusta, koska hänen mielensä on surun ja murheen vallassa.