2-1

Sanjaya sanoi: Silloin, nähdessään Arjunan myötätunnon vallassa, kyyneleet silmissään ja epätoivon täyttämänä, Madhusudana (Krishna) lausui nämä sanat.

Selitys: Krishna aloittaa hengellisen opetuksensa Arjunalle. Sanjaya, joka kertoo tapahtumista Dhritarashtralle, kuvailee Arjunan emotionaalista tilaa: myötätunnon vallassa ja kyyneleet silmissään hän on syvästi epätoivoinen eikä pysty hyväksymään ajatusta taistella sukulaisiaan vastaan. Krishnaa kutsutaan tässä Madhusudanaksi, mikä viittaa hänen kykyynsä tuhota demoniset voimat. Nyt hänen tehtävänsä on hälventää Arjunan hengelliset ja emotionaaliset demonit – hänen epäilyksensä ja surunsa.

2-2

Kaikkien Ylin Herra sanoi: Rakas Arjuni, kuinka nämä epäpuhtaudet ovat tulleet yllesi? Ne eivät lainkaan sovi ihmiselle, joka tietää elämän arvon. Ne eivät johda korkeammille planeetoille vaan häpeään.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna puhuttelee Arjunaa yllättyneenä ja pettyneenä hänen hämmennykseensä ja emotionaaliseen heikkouteensa. Krishna kysyy, miksi tällainen heikkouden ja hämmennyksen tila on vallannut Arjunan juuri vaikeana hetkenä, jolloin tarvitaan rohkeutta ja päättäväisyyttä. Krishna toteaa, että tämä toiminta ei ole arvokasta jalomielisille ihmisille – sellaisille, jotka noudattavat moraalia ja velvollisuutta. Hän korostaa myös, että tämä hämmennys ei johda taivaaseen, joten se ei auta saavuttamaan hengellistä vapautumista, eikä se anna kunniaa, mikä on tärkeää soturille hänen kunniansa ja velvollisuutensa täyttämisessä.

2-3

Oi, Partha (Arjuna), älä alistu tähän alentavaan voimattomuuteen. Se ei sovi sinulle. Vapaudu tällaisesta pikkumaisesta heikkoudesta ja nouse, oi, vihollisten rankaisija!

Selitys: Krishna kehottaa Arjunaa hylkäämään heikkoutensa ja ryhdistäytymään muistuttaen, että tällainen tila ei sovi sankarille. Hän kutsuu Arjunaa voittamaan pelkuruutensa ja muistamaan velvollisuutensa soturina. Krishna puhuttelee Arjunaa myös Parthana – vastustajien kukistajana, muistuttaen häntä hänen rohkeudestaan ja kyvystään taistella. Tällä puhuttelulla Krishna kehottaa Arjunaa hylkäämään heikon mielentilansa ja nousemaan hyväksymään taistelun haasteen ja täyttämään velvollisuutensa soturin asemassa.

2-4

Arjuna sanoi: Oi, pahojen tuhoaja, oi, aistien hallitsija, kuinka voisin taistelukentällä ampua nuolia sellaisia miehiä kuin Bhishma ja Drona, jotka ovat kunnioitukseni arvoisia?

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna jatkaa syvien epäilyjensä ja moraalisen dilemmansa ilmaisemista puhutellen Krishnaa arvonimillä Madhusudana (Madhun tuhoaja) ja Arisudana (vihollisten tuhoaja). Nämä arvonimet symboloivat Krishnan voimaa tuhota pahuus ja suojella oikeutta, ja niitä käytetään korostamaan Krishnan kykyä auttaa Arjunaa tässä vaikeassa tilanteessa.

2-5

Parempi tässä maailmassa kerjätä kuin elää jalosieluisten laskuun, jotka ovat opettajiani. Vaikka he tavoittelisivatkin maallista hyötyä, he ovat hengellisiä oppaitani. Jos heidät tapetaan, kaikki mitä nautimme, on veren tahraamaa.

Selitys: Arjunin sanat heijastavat hänen syvää kamppailuaan soturin velvollisuuksiensa ja moraalisten periaatteidensa välillä – hänen on vaikea hyväksyä ajatusta siitä, että velvollisuuttaan suorittaessaan hänen on tapettava ne, joille hän tuntee syvää kunnioitusta ja kiitollisuutta. On syytä täsmentää, että Arjuna on mieluummin valmis kerjäämään kuin tappamaan opettajiaan, jotka ovat korkeinta kastia.

2-6

Emme tiedä, kumpi olisi parempi – voittaa heidät vai antaa heidän voittaa meidät. Ne, joiden tappamisen jälkeen emme haluaisi elää, seisovat edessämme – Dhritarashtraan pojat.

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna ilmaisee täydellistä hämmennystään ja moraalista dilemmaansa. Hän ei tiedä, kumpi on parempi – voittaa sukulaisensa taistelussa vai antaa heidän voittaa hänet. Hän on niin syvässä ristiriidassa, ettei pysty päättämään oikeaa toimintatapaa.

2-7

Nyt olen hämmentynyt velvollisuudestani, ja heikkouden vuoksi olen menettänyt kaiken itsehillintäni. Tässä tilassa kysyn Sinulta, mitä minun pitäisi tehdä parantuakseni. Nyt olen Sinun oppilaasi ja Sinulle antautunut sielu. Opeta minua!

Selitys: Arjuna antautuu tässä vaiheessa Krishnalle oppilaana pyytäen Krishnaa ohjaamaan ja opettamaan häntä. Tämä antautuminen on erittäin merkityksellistä, koska Arjuna tunnustaa, ettei pysty itse ratkaisemaan ongelmiaan ja etsii Krishnan ohjausta löytääkseen oikean tien ja saavuttaakseen parhaan mahdollisen ratkaisun.

2-8

En löydä keinoa, joka karkottaisi tämän surun, joka kuivattaa aistini. En pysty voittamaan sitä, vaikka saisin kukoistavan valtakunnan maan päällä ilman vihollisia, kuten taivaan hallitsija.

Selitys: Tämä säe korostaa Arjunin sisäistä konfliktia ja kyvyttömyyttä selviytyä tilanteesta, vaikka hän saavuttaisi aineellisen voiton. Se osoittaa, ettei hän koe tyydytystä maailmallisista saavutuksista, jos ne vaativat moraalisia ja emotionaalisia uhrauksia. Hänen sielunsa etsii korkeampaa, henkistä ratkaisua eikä pelkästään maallista rikkautta ja valtaa.

2-9

Sanjaya sanoi: Näin sanottuaan Arjuna, vihollisten voittaja, sanoi Krishnalle: Govinda, en taistele, ja vaikeni.

Selitys: Tässä säkeessä Sanjaya kuvailee, kuinka Arjuna ilmoittaa täysin kieltäytyvänsä taistelusta. Hän puhuttelee Krishnaa Govindana ("se, joka ilahduttaa aisteja, myös lehmien suojelija") eikä Hrishikeshana. Hrishikesha tarkoittaa "aistien herraa". Tästä kurinalaisuudesta huolimatta Arjuna kieltäytyy taistelemasta puhutellen Krishnaa Govindana (se, joka ilahduttaa aisteja, myös lehmien suojelija). Hän vahvistaa päätöksensä sanoin En taistele, ja pysyy sitten hiljaa, mikä viittaa hänen emotionaaliseen uupumukseensa ja henkiseen hämmennykseensä.

2-10

Oi Dhritarashtraan perillinen, sillä hetkellä Krishna hymyillen, kahden armeijan välissä, surulliselle Arjunalle sanoi seuraavat sanat:

Selitys: Tämä säe merkitsee Krishnan vastausta Arjunin kieltäytymiseen taistella. Hrishikesha (Krishna, aistien herra) näkee Arjunin surullisena ja uupuneena taistelukentän keskellä kahden armeijan välissä, mutta hän aloittaa vastauksensa kevyellä hymyllä (joka saattaa viitata hänen jumalalliseen rauhaansa ja tilanteen ymmärrykseen). Krishna puhuttelee Arjunaa suoraan tämän kriisin hetkellä auttaakseen häntä pääsemään yli epäilyksistään ja surustaan. Hymy symboloi Krishnan rauhaa ja luottamusta siihen, että hänellä on ratkaisu viedä Arjuna pois emotionaalisesta hämmennyksestä.

2-11

Korkein Herra sanoi: Puhuessasi oppineita sanoja sinä suret sellaista, mikä ei ole suremisen arvoista. Ne, jotka ovat viisaita, eivät sure eläviä eivätkä kuolleita.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna aloittaa opetuksensa toteamalla, että Arjunin suru on tarpeetonta. Arjuna suree eläviä ja kuolleita, mutta viisaat – ne, jotka ymmärtävät elämän ja kuoleman todellisen luonteen – eivät sure heitä, koska he ymmärtävät, että sielu on ikuinen ja tuhoutumaton. Krishna huomauttaa, että viisaus ei ole pelkästään sanoja tai älyllistä ymmärrystä, vaan myös sielun ikuisuuden ja elämän todellisuuden ymmärtämistä. Arjuna, vaikka puhuu kuin viisas ihminen, ei ymmärrä, että ihmisen olemassaolo ylittää fyysisen kuoleman rajat.

2-12

Itse asiassa koskaan ei ole ollut niin, etten minä olisi ollut olemassa, sinä et olisi ollut olemassa tai nämä hallitsijat eivät olisi olleet olemassa. Eikä koskaan tule olemaan niin, että me kaikki lakkaisimme olemasta.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna opettaa Arjunalle sielun ikuista luonnetta. Hän toteaa, ettei ole koskaan ollut aikaa, jolloin Krishna, Arjuna tai muut hallitsijat eivät olisi olleet olemassa. Sielu on ikuinen, se ei tuhoudu kehon kuollessa ja jatkaa olemassaoloaan ikuisesti. Tämä tarkoittaa, että elämä ja kuolema ovat vain siirtymävaiheita, jotka eivät vaikuta sielun olemassaoloon. Tämä säe merkitsee tärkeää osaa Krishnan opetuksesta sielun kuolemattomuudesta. Hän korostaa, ettei olemassaolomme rajoitu fyysiseen kehoon ja aikaan. Siksi kuolema ei ole syy suruun, koska sielu jatkaa olemassaoloaan toisessa muodossa. Krishna yrittää auttaa Arjunaa ymmärtämään, että taistelussa surmatut hallitsijat, kuten myös Arjuna itse, ovat olemassa edelleen, koska sielu ei ole tuhoutuva.

2-13

Samoin kuin sielu kehossa käy läpi lapsuuden, nuoruuden ja vanhuuden, samoin se kuoleman jälkeen saa toisen kehon. Viisas ei siitä hämmenny.

Selitys: Viisas ihminen, joka ymmärtää sielun ikuisen luonteen, ei hämmenny eikä sure kuolemaa, koska hän tiedostaa, että sielu vain siirtyy seuraavaan elämänvaiheeseen toisessa kehossa. Kuolema on vain siirtymäkohta eikä loppu. Tässä säkeessä Krishna yrittää vakuuttaa Arjunalle, ettei kuolema ole syy pelkoon tai suruun, koska sielu jatkaa olemassaoloaan ja kehittymistään.

2-14

Oi Kuntin poika, ohimenevä onnen ja kärsimyksen ilmestyminen ja niiden katoaminen oikeaan aikaan on kuin talven ja kesän vuodenaikojen tulo ja meno. Ne johtuvat aistien havainnoinnista, oi Bharatan perillinen, ja ihmisen on opittava sietämään niitä antamatta ahdistua.

Selitys: Krishna kehottaa Arjunaa sietämään näitä ohimeneviä tunteita ja säilyttämään rauhan ulkoisista olosuhteista huolimatta. Ihminen, joka pystyy ymmärtämään tämän ohimenevän luonteen, säilyttää rauhansa sekä iloisina että vaikeina aikoina antamatta tunteiden heilahtelujen viedä mukanaan. Tämä säe kutsuu sisäiseen vakauteen ja mielenrauhaan, jotta ihminen voi voittaa elämän haasteet pysyen henkisesti vahvana. Arjunalle osoitetaan, että taistelun vaikeudet ja emotionaalinen tuska ovat ohimeneviä, ja ne on otettava vastaan kärsivällisyydellä ja tietoisuudella siitä, että sielu pysyy koskemattomana, ja se on tehtävä ei välinpitämättömästi, vaan ymmärryksellä ja sisäisellä rauhalla.

2-15

Oi, parhain miesten joukossa, ihminen, joka ei anna onnen ja kärsimyksen vaikuttaa ja pysyy tyynenä molemmissa tilanteissa, on todella sopiva vapautukseen.

Selitys: Krishna korostaa, että vain ne, jotka kykenevät säilyttämään henkisen rauhan eivätkä anna aistihavaintojen ailahteluiden vaikuttaa, ovat ansainneet saavuttaa henkisen vapautuksen. Kuolemattomuus tulkitaan tässä henkisenä vapautuksena toiminnan kierrosta, mikä tarkoittaa vapautta toistuvista synnyistä ja kuolemista. Ihminen, joka säilyttää sisäisen vakauden ja itsehillinnän ulkoisista olosuhteista huolimatta, on sopiva tähän korkeimpaan päämäärään. Arjunaa kehotetaan kehittämään tällaista henkistä voimaa ja sisäistä tasapainoa voittaakseen epäilyksensä ja pelkonsa taistelukentällä sekä elämän vaikeuksissa yleensä.

2-16

Totuuden etsijät ovat päätelleet, että epätosi (aineellinen ruumis) on katoava, mutta todellinen (sielu) pysyy muuttumattomana. Tähän he ovat päätyneet tutkittuaan molempien olemusta.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna selittää sielun iankaikkista luonnetta ja maailmallisen harhan lyhytaikaisuutta. Epätodellisuudella (harhakuvitelmilla ja aineellisella maailmalla) ei ole pysyvyyttä, koska kaikki, mikä liittyy aineelliseen maailmaan, on katoavaista ja tuhoutuvaa. Sitä vastoin todellisuus (sielu) on ikuinen eikä sitä voida tuhota. Tässä Krishna muistuttaa, että aineellisella ruumiilla ja maailmallisilla tunteilla on lyhytaikainen luonne, mutta sielu, joka on todellinen todellisuus, on kuolematon. Arjunaa tämä opetus auttaa ymmärtämään, että hänen surunsa ja pelkonsa perustuvat epätodellisuuteen (katoavaan aineelliseen maailmaan) ja että hänen on keskityttävä ikuiseen todellisuuteen – sieluun, joka on muuttumaton ja pysyvä.

2-17

Tiedä, että se, mikä läpäisee koko tämän maailman, on tuhoutumaton. Kukaan ei voi tuhota tätä muuttumatonta ja ikuista olentoa.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna selittää edelleen sielun iankaikkista luonnetta. Hän toteaa, että sielu, joka läpäisee koko maailman, on tuhoutumaton. Tämä sielu on muuttumaton ja pysyvä todellisuus, joka on läsnä kaikessa, mitä on olemassa. Krishna korostaa, ettei kukaan – ei ihminen eikä mikään muukaan voima – voi tuhota sielua, koska se on ikuinen ja muuttumaton.

2-18

Aineellinen ruumis, jossa asuu tuhoutumaton, mittaamaton ja ikuinen, on altis tuhoutumiselle. Siksi taistele, oi Bharatan jälkeläinen!

Selitys: Tämä säe korostaa jälleen Krishnan opetusta sielun kuolemattomuudesta ja sen riippumattomuudesta fyysisestä maailmasta. Krishna kehottaa Arjunaa taistelemaan selkeällä mielellä ymmärtäen, ettei hän aiheuta todellista vahinkoa sielulle, koska se on ikuinen ja tuhoutumaton, ja että ruumis on vain sielun kuori.

2-19

Se, joka ajattelee, että sielu voi tappaa, ja se, joka ajattelee, että se voidaan tappaa, ovat molemmat väärässä käsityksessä. Sielu ei tapa eikä sitä tapeta.

Selitys: Tämä opetus on olennaista, jotta Arjuna ymmärtäisi, että osallistuminen taisteluun ja muiden sotureiden kuolema eivät vaikuta sielun todelliseen olemukseen. Taistelu ja sen tulokset vaikuttavat vain ruumiilliseen tasoon, mutta sielu pysyy ikuisena eikä siihen vaikuta teot eikä fyysinen tuho. Krishna haluaa, että Arjuna ymmärtää tämän todellisuuden ja hylkää pelkonsa ja epäilyksensä osallistumisesta sotaan.

2-20

Sielu ei koskaan synny eikä koskaan kuole. Se ei ole koskaan alkanut olla olemassa eikä koskaan lakkaa olemasta. Se on syntymätön, ikuinen, pysyvä ja muinainen; kun ruumis tapetaan, sielua ei tapeta.

Selitys: Tämä säe auttaa Arjunaa ymmärtämään, että ruumis on lyhytaikainen, mutta sielu on ikuinen eikä ole alttiina fyysisille muutoksille, kuten syntymälle ja kuolemalle. Krishna pyrkii vähentämään Arjunan pelkoja ja epäilyksiä taistelusta toteamalla, että vaikka ruumis tapettaisiin, sielu pysyy muuttumattomana ja vahingoittumattomana. Tämä opetus sielun kuolemattomuudesta on yksi Bhagavadgitan keskeisistä käsitteistä ja rohkaisee Arjunaa hyväksymään velvollisuutensa soturina pelkäämättä fyysisiä seurauksia.

2-21

Oi, Partha, kuinka ihminen, joka tietää, että sielu on tuhoutumaton, ikuinen, syntymätön ja muuttumaton, voisi tappaa jonkun tai käskeä jonkun tulla tapetuksi?

Selitys: Krishna selittää tässä säkeessä jälleen, että fyysisen ruumiin tuhoaminen ei vaikuta sielun todelliseen olemukseen. Sielu ei ole alttiina syntymälle tai kuolemalle, ja ne, jotka sen ymmärtävät, eivät ole huolissaan tappamisesta fyysisessä maailmassa, koska se vaikuttaa vain ruumiiseen, ei sieluun. Tämän säkeen on tarkoitus saada Arjuna ymmärtämään, että osallistuminen sotaan ja taistelu, joka aiheuttaa kuolemaa, ei tuhoa todellista olemusta – sielua. Krishna pyrkii vapauttamaan Arjunan peloista ja emotionaalisista epäilyksistä taistelua kohtaan selittämällä, että hänen toimintansa maan päällä ovat vain aineellisella tasolla, kun taas sielun tasolla mitään ei menetetä.

2-22

Kuten ihminen laskee pois vanhat vaatteet ja pukee ylleen uudet, samoin sielu jättää vanhat ruumiit ja ottaa vastaan uudet.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna käyttää yksinkertaista ja selkeää analogiaa selittääkseen sielun uudestisyntymisprosessia. Aivan kuten ihminen vaihtaa vanhat vaatteet ja pukee ylleen uudet, sielu jättää kuluneet ruumiit ja siirtyy uusiin ruumiisiin kuoleman jälkeen. Sielu ei ole kiinnittynyt tiettyyn ruumiiseen ja on ikuinen, kun taas ruumis on katoavainen ja kuluu pois samalla tavalla kuin vaatteet.

2-23

Sielua ei voi leikata aseilla, sitä ei voi polttaa tulessa, sitä ei voi kastella vedellä eikä kuivata tuulella.

Selitys: Tämä opetus korostaa jälleen, että sielu on riippumaton fyysisen maailman voimista ja sen tuhoamismekanismeista. Krishna kehottaa Arjunaa ymmärtämään tämän hengellisen totuuden voittaakseen taistelun ja kuoleman pelon, koska sielu on täysin suojattu fyysisiltä muutoksilta.

2-24

Sielua ei voi leikata, polttaa, kastella eikä kuivata. Se on ikuinen, kaikkialla oleva, liikkumaton ja pysyvä.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna korostaa sielun ikuista ja muuttumatonta luonnetta. Hän selittää, että sielua ei voi tuhota millään fyysisillä keinoilla, kuten leikata aseilla, polttaa tulessa, kastella vedessä tai kuivata tuulessa. Tämä tarkoittaa, että sielu on täysin riippumaton aineellisista voimista ja fyysisen maailman muutoksista. Lisäksi sielu on ikuinen, kaikkialla oleva, mikä tarkoittaa, että se on olemassa kaikissa elävissä olennoissa ja kaikkina aikoina. Se on liikkumaton, mikä viittaa sen vakauteen ja muuttumattomuuteen. Krishna toteaa myös, että sielu on ikuinen ja muuttumaton ammoisista ajoista lähtien.

2-25

Sielu on ilmentymätön, käsittämätön mielelle ja muuttumaton. Tietäen tämän, sinun ei pitäisi surra sitä.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna jatkaa opettamista Arjunalle sielun kuolemattomuudesta ja sen ominaisuuksista. Hän kuvailee sielua ilmentymättömäksi, mikä tarkoittaa, ettei sitä voi nähdä aistihavainnoilla; käsittämättömäksi, mikä viittaa siihen, ettei sielua voi täysin ymmärtää mielellä tai logiikalla; ja muuttumattomaksi, mikä tarkoittaa, ettei sielu ole altis muutoksille tai tuhoutumiselle.

2-26

Vaikka pitäisitkin sielua jatkuvasti syntyvänä ja kuolevana, sinulla ei silti ole syytä surra, oi voimakaskätinen.

Selitys: Vaikka sielu olisikin alttiina jatkuvalle syntymälle ja kuolemalle, se olisi luonnonjärjestys, ja tämän prosessin sureminen olisi turhaa. Krishna korostaa tässä, että sekä henkisessä ymmärryksessä että aineellisen elämänkiertokulun ymmärryksessä kuolema on väistämätöntä ja luonnollista, ja jopa tässä tapauksessa kuolema olisi vain siirtymä muodosta toiseen. Siksi Arjunalla ei pitäisi olla syytä surra tai pelätä taistelun lopputulosta.

2-27

Syntyneille kuolema on varma, ja kuolleille on taas varma syntymä. Siksi väistämätöntä ei pitäisi itkeä.

Selitys: Tämä säe kehottaa vielä kerran Arjunaa voittamaan surunsa ja pelkonsa, koska kuolema ja syntymä ovat osa luonnollista maailmankaikkeuden lakia, joka ei vaikuta sielun ikuisuuteen. Aikaisemmin selitetyt luonnollisen maailmankaikkeuden lait. *Luonnollisen maailmankaikkeuden lait: Velvollisuus ja oikeudenmukaisuus; Syyn ja seurauksen laki; Syntymän ja kuoleman kiertokulku; Vapautuminen jatkuvasta syntymän, kuoleman ja uudelleensyntymän kierrosta; Kosminen järjestys; Vahingoittamattomuus; Suuret sykliset muutokset.

2-28

Kaikki luodut olennot ovat aluksi ilmentymättömiä, ilmentyneitä olemassaolon keskivaiheessa ja taas ilmentymättömiä tuhoutuessaan. Mikä peruste on surelle?

Selitys: Tässä säkeessä Krishna selittää elämänkiertokulkua auttaakseen Arjunaa ymmärtämään, että elämän muutosten sureminen on turhaa. Olennot ovat aluksi ilmentymättömiä, mikä tarkoittaa, etteivät ne ole näkyviä tai fyysisesti havaittavia ennen syntymää. Elämän aikana ne ovat ilmentyneitä, eli fyysisesti näkyviä ja havaittavia, mutta kuoleman jälkeen ne muuttuvat taas ilmentymättömiksi. Tämä heijastaa ajatusta, että olento vain siirtyy tilasta toiseen, mutta sielu pysyy koskemattomana.

2-29

Joku katsoo sielua ihmeellisenä, joku puhuu siitä ihmeellisenä, ja joku kuulee siitä ihmeellisenä, mutta toiset, kuultuaankin siitä, eivät pysty sitä ymmärtämään lainkaan.

Selitys: Tämä säe korostaa, että sielu on niin monimutkainen ja fyysisen maailman ymmärryksen ulkopuolella, ettei sitä voi täysin ymmärtää logiikalla tai älyllä. Vaikka monet opiskelevat tai kuulevat sielusta, vain harvat voivat todella ymmärtää sen ikuista, muuttumatonta ja henkistä luonnetta.

2-30

Oi Bharatan jälkeläinen, kehossa asuvaa ei koskaan voida tappaa. Siksi sinun ei tarvitse surra yhtäkään elävää olentoa.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna korostaa jälleen sielun kuolemattomuutta ja tuhoutumattomuutta. Kehossa oleva sielu on ikuinen, eikä sitä voida tuhota fyysisillä aseilla eikä millään aineellisilla keinoilla. Arjunalle, joka suree mahdollista sukulaistensa menetystä taistelussa, muistutetaan, että fyysisen kehon kuolema ei ole sielun tuhoaminen, koska sielu on ikuinen ja riippumaton fyysisistä olosuhteista.

2-31

Ottaen huomioon erityisen velvollisuutesi mahtavana soturina, sinun on tiedettävä, ettei ole parempaa työtä kuin moraaliperiaatteisiin perustuva taistelu; joten sinun ei tarvitse epäillä.

Selitys: Krishna korostaa, että oikeudenmukainen taistelu on soturin korkein velvollisuus ja onnen lähde, koska se mahdollistaa oman velvollisuuden täyttämisen ja henkisen kasvun saavuttamisen. Soturille ei ole suurempaa tavoitetta tai tehtävää kuin osallistua taisteluun oikeuden puolesta, ja tämä tehtävä antaa mahdollisuuden sekä saavuttaa kunniaa että täyttää sisäinen velvollisuus yhteiskuntaa ja maailmankaikkeutta kohtaan. Arjunaa muistutetaan, että jättämällä taisteluvammansa huomiotta hän olisi ristiriidassa soturiluonteensa kanssa, ja sillä voisi olla toiminnan seurauksia. Siten tämä säe kehottaa Arjunaa voittamaan epäilykset ja pelot ja hyväksymään velvollisuutensa taistelijana oikeuden puolesta.

2-32

Oi Partha, onnellisia ovat mahtavat soturit, joille tällainen taistelun mahdollisuus avautuu itsestään, avaten heille taivaan portit.

Selitys: Sotureille osallistumista tällaiseen taisteluun pidetään pyhänä velvollisuutena, koska se tarjoaa mahdollisuuden saavuttaa kunniaa ja mainetta sekä taivaat. Krishna korostaa tässä, että on harvinaista ja etuoikeutettua, että tällainen taistelu tarjotaan, ja soturi, joka sen hyväksyy, saa hengellistä hyötyä ja voidaan palkita autuudella kuoleman jälkeen.

2-33

Sen sijaan, jos et osallistu tähän oikeudenmukaiseen taisteluun, silloin todellisuudessa jättäen huomiotta velvollisuutesi ja kunniasi, ansaitset syntiä.

Selitys: Krishna toteaa, että taistelusta kieltäytyminen tarkoittaisi Arjunalle soturina velvollisuuden laiminlyöntiä, mikä toisi häpeää ja aiheuttaisi kielteisiä toiminnan seurauksia.

2-34

Ihmiset puhuvat aina häpeästäsi, ja kunnioitetulle ihmiselle häpeä on pahempaa kuin kuolema.

Selitys: Krishna korostaa myös, että häpeä on pahempaa kuin kuolema. Soturille, kuten Arjunalle, joka on kunnioitettu ja kuuluisa suurena sankarina, kunniansa menettäminen olisi suurempi tragedia kuin fyysinen kuolema. Sotilaan kunnia ja maine ovat erittäin arvokkaita, ja sen menettäminen merkitsisi oman tarkoituksen ja arvostuksen menettämistä yhteiskunnassa.

2-35

Suuret kenraalit, jotka arvostavat nimeäsi ja kunniaasi, ajattelevat, että olet paennut taistelukentältä vain pelosta, ja pitävät sinua merkityksettömänä.

Selitys: Krishna yrittää tässä näyttää Arjunalle, että jos hän kieltäytyy taistelemasta, se vahingoittaa hänen mainettaan sekä yhteiskunnassa että hänen taistelutovereidensa ja liittolaistensa keskuudessa. Arjunalle on tärkeää täyttää soturin velvollisuutensa säilyttääkseen arvokkuutensa ja kunniansa paitsi omissa silmissään myös muiden silmissä.

2-36

Vihollisesi lausuvat monia karkeita sanoja ja pilkkaavat kykyjäsi. Mikä voisikaan olla sinulle tuskallisempaa kuin se?

Selitys: Vihollisten halveksunta ja mustamaalaus olisivat paitsi vahingollisia hänen maineelleen myös emotionaalisesti hyvin tuskallisia, koska Arjunan pidettäisiin heikompana ja pelkurimaisempana kuin hän todellisuudessa on. Krishna korostaa, että tällainen nöyryytys ja häpeä olisivat vielä tuskallisempia kuin fyysinen kipu tai taistelun seuraukset, koska soturille kunnia ja arvokkuus ovat tärkeimpiä.

2-37

Jos sinut tapetaan, saavutat taivaat, mutta jos voitat, hallitset maata. Siksi, oi Kuntin poika (Arjuna), nouse ja taistele päättäväisesti.

Selitys: Tässä jakeessa Krishna tarjoaa Arjunalle kaksi mahdollisuutta: jos hänet tapetaan taistelussa, hän saavuttaa taivaat, mikä soturille merkitsee korkeinta henkistä palkintoa. Toisaalta, jos hän voittaa, hän hallitsee maata ja nauttii aineellisen voiton hedelmiä. Molemmissa tapauksissa lopputulos on positiivinen, koska sekä voitto että kuolema ovat edullisia ja ylistettäviä.

2-38

Taistele taistelemisen vuoksi ajattelematta onnea tai surua, menetystä tai hyötyä, voittoa tai tappiota – toimimalla näin et koskaan saa syntiä.

Selitys: Tämä jae korostaa, että jos ihminen kykenee hyväksymään elämän muuttuvat tilanteet samalla tavalla, hän pysyy henkisesti puhtaana eikä saa syntiä, koska hänen toimintansa on riippumatonta tuloksista. Krishna opettaa tässä, että epäitsekäs toiminta on vapaa toiminnan kielteisistä seurauksista, jos se suoritetaan tasapainoisella mielellä ja ilman kiinnittymistä tuloksiin.

2-39

Tähän asti olen kuvannut sinulle tätä tietoa analyyttisen tutkimuksen kautta. Kuuntele nyt, kuinka selitän sen toimimisen yhteydessä ilman halua nauttia hedelmistä. Oi Partha, kun toimit tällaisen tiedon avulla, vapaudut toiminnan luomista siteistä.

Selitys: Tässä jakeessa Krishna päättää opetuksensa Sānkhya-filosofian näkökulmasta ja alkaa selittää karma-joogan eli epäitsekkään toiminnan tietä. Sānkhya-opetus keskittyy maailman ymmärtämiseen älyllisen analyysin ja eroavaisuuksien luomisen avulla aineellisen kehon ja ikuisen sielun välillä. Mutta nyt Krishna alkaa selittää karma-joogaa — henkistä harjoitusta, joka perustuu paitsi teoreettiseen tietoon myös käytännön toimintaan ja henkiseen kurinalaisuuteen. Krishna huomauttaa, että harjoittamalla karma-joogaa Arjuna voi vapautua toiminnan siteistä — toiminnan seurauksista, jotka sitovat ihmisen syntymän ja kuoleman kiertokulkuun.

2-40

Tällä tiellä ei ole menetystä tai vähennystä, ja jopa pieni edistys tällä tiellä voi suojella suurimmilta vaaroilta.

Selitys: Krishna selittää, että jopa pieni askel tällä tiellä voi suojella ihmistä suurilta vaaroilta, kuten syntymän ja kuoleman kiertokulun vaaroilta ja toiminnan kielteisiltä seurauksilta. Se tarkoittaa, että jopa pieni päättäväisyys ja vähäinen edistys henkisellä tiellä tuovat valtavasti hyötyä.

2-41

Ne, jotka kulkevat tätä tietä, ovat lujia aikeissaan, ja heidän tavoitteensa on yksi. Oi rakas Kurun poika, niiden mieli, jotka eivät ole päättäväisiä, on monipuolisesti haarautunut.

Selitys: Tässä jakeessa Krishna selittää, että niillä, jotka ovat päättäväisiä ja keskittyneitä henkiselle tielle, mieli ja ymmärrys ovat yhtenäisiä ja suunnattu tiettyyn tavoitteeseen. Ne, jotka ovat tiedostaneet henkiset tavoitteensa, seuraavat niitä lujalla päättäväisyydellä, eikä heidän mielensä ole hajanainen tai harhautunut. Toisaalta ne, joilta puuttuu tällainen päättäväisyys, ovat hämmentyneitä ja heidän mielensä on hajanaista — heillä on tapana hämmentyä erilaisten maallisten tavoitteiden ja mahdollisuuksien välillä. Näillä ihmisillä ei ole yhtenäistä suuntaa, ja heidän mielensä on kuin monta haarautuvaa puuta, joka etsii monia teitä, mutta ei koskaan saavuta tiettyä päämäärää. Tämä mielen epäröinti ja harhautuminen estävät keskittymistä henkiseen kasvuun ja johtavat hämmennykseen.

2-42

Ihmiset, joilla on vähän tietoa, ovat hyvin kiintyneitä Vedojen loistokkaisiin sanoihin, jotka suosittelevat erilaisia hedelmällisiä toimintoja taivasplaneettojen saavuttamiseksi, hyvän syntymän, voiman ja niin edelleen saamiseksi.

Selitys: Krishna kehottaa Arjunaa olemaan antautumatta harhaisille sanoille ja ymmärtämään, että todellinen henkinen kasvu ei liity rituaaleihin, vaan syvempään ymmärrykseen sielun luonteesta ja vapautumiseen toiminnasta ja maallisista siteistä, huomauttaen, että loistokkaat sanat voivat johtaa ihmistä harhaan ja viedä hänet pois todelliselta henkiseltä polulta.

2-43

Ollessaan aistillisten nautintojen ja ylellisen elämän haluisia, he sanovat, ettei ole mitään korkeampaa kuin se.

Selitys: Tässä jakeessa Krishna selittää, kuinka ihmiset, joita himot ja aineellisten nautintojen kaipuu hallitsevat, pyrkivät taivasten valtakuntaan ja suorittavat monia rituaaleja saavuttaakseen nämä tavoitteet. Heidän mielensä ovat kääntyneet syntymän ja toiminnan hedelmiin, mikä tarkoittaa, että he toimivat saadakseen henkilökohtaista hyötyä toimistaan ja saavuttaakseen nautintoa ja valtaa sekä tässä että seuraavassa elämässä.

2-44

Niiden mielissä, jotka ovat liian kiintyneitä aistillisiin nautintoihin ja aineelliseen rikkauteen ja joita tällaiset asiat pettävät, ei synny vahvaa päättäväisyyttä palvella Kaikkikorkeinta Herraa antaumuksella.

Selitys: Krishna haluaa tässä jakeessa huomauttaa Arjunalle, että henkisen kehityksen ja vapautumisen saavuttamiseksi on luovuttava kiintymyksestä aineellisiin hyödykkeisiin ja keskityttävä sisäiseen päättäväisyyteen ja ymmärrykseen. Vasta kun mieli on vapaa haluista, ihminen voi saavuttaa syvän henkisen keskittymisen ja rauhan.

2-45

Vedat kuvaavat enimmäkseen aineellisen luonnon kolmea ominaisuutta. Oi, Arjuna, kohoa näiden kolmen ominaisuuden yläpuolelle. Ole vapaa kaikista dualistisista ominaisuuksista ja kaikesta huolesta voitosta ja turvallisuudesta, ja vakiinnu todelliseen olemukseesi.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna selittää Arjunalle, että Vedat puhuvat usein aineellisista toimista, jotka liittyvät aineellisen luonnon kolmeen ominaisuuteen (hyvyys, intohimo ja tietämättömyys). Nämä ominaisuudet liittyvät maalliseen elämään, mutta Krishna kehottaa Arjunaa kohoamaan näiden kolmen ominaisuuden yläpuolelle saavuttaakseen korkeamman henkisen tason.

2-46

Kaikki tarkoitusperät, jotka voidaan toteuttaa pienellä vesisäiliöllä, voidaan heti toteuttaa suurella vesivarastolla. Samoin kaikki Vedojen rituaalien tuottama hyvinvointi voidaan saavuttaa sen, joka tuntee Vedojen todellisen tarkoituksen.

Selitys: Tämä säe opettaa, että viisaalle, henkisesti kehittyneelle ihmiselle, joka on saavuttanut henkisen valaistumisen, Vedojen rituaalit ja säännöt muuttuvat välineiksi, eivät päämääräksi. Aivan kuten suuressa vesialtaassa pieni lampi menettää merkityksensä, samoin henkinen ymmärrys ylittää yksinkertaiset rituaalit ja muodollisen tiedon.

2-47

Sinulla on oikeus vain toimintaan, mutta ei sen hedelmiin. Älä koskaan pidä itseäsi toiminnan hedelmien aiheuttajana äläkä ole kiintynyt toimettomuuteen.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna antaa yhden Bhagavadgitan keskeisistä opetuksista epäitsekkäästä toiminnasta. Hän kehottaa Arjunaa keskittymään velvollisuuksiensa täyttämiseen odottamatta tai kiintymättä tuloksiin. Ihmisellä on oikeus toimintaansa, mutta hänen ei pidä pyrkiä kontrolloimaan tai vaatimaan toiminnan hedelmiä tai tuloksia.

2-48

Täytä velvollisuutesi ollen yhtenäinen hengellisen kurin kanssa, oi Dhananjaya (Arjuna), luopuen kiintymyksestä. Ole samanarvoinen sekä menestyksessä että epäonnistumisessa, sillä tällainen tasapaino on hengellisen kurin ydin.

Selitys: Krishna kehottaa Arjunaa toimimaan tasapuolisesti mielessään, tuloksesta riippumatta. Kiintymys tuloksiin aiheuttaa usein kärsimystä ja tyytymättömyyttä, mutta todellinen hengellinen kuri tarkoittaa olemista rauhassa sekä voiton että tappion kanssa. Säilyttämällä tämän sisäisen tasapainon ihminen vapautuu tekojen ja toiminnan seurauksista.

2-49

Kunnioittavalla palveluksella, oi Dhananjaya, pidä kaukana itsestäsi kaikki alhaiset toiminnot ja etsi tällaisella tietoisuudella turvaa Herralta. Ne, jotka haluavat nauttia tekojensa hedelmistä, ovat kitsaita.

Selitys: Krishna kehottaa Arjunaa etsimään turvaa viisaudesta – toimimaan epäitsekkäästi ja sisäisessä rauhassa, pyrkimättä henkilökohtaiseen hyötyyn. Ne, jotka kiintyvät toiminnan hedelmiin ja toimivat vain itsekkäiden tavoitteiden ohjaamina, kutsutaan kitsaiksi, jotta se vastaisi säkeen tekstiä, koska heidän elämänsä tarkoitus rajoittuu aineellisiin hyötyihin, jotka ovat ohimeneviä eivätkä takaa todellista henkistä tyytyväisyyttä. Dhananjaya on yksi Arjunan arvonimistä eli nimistä. Dhananjaya tarkoittaa kirjaimellisesti rikkauksien valloittajaa.

2-50

Ihminen, joka antautuu kunnioittavaan palvelukseen, voi jo tässä elämässä vapautua hyvistä ja pahoista seurauksista. Siksi pyri saavuttamaan tämä tila, joka on kaiken toiminnan taito.

Selitys: Krishna huomauttaa myös, että hengellinen kuri on taito toimia epäitsekkäästi, oman velvollisuutensa mukaisesti. hengellinen kuri taitona toimia tarkoittaa, että ihminen, joka on vakiintunut hengellisen kurin harjoittamisen ja viisauden tiellä, kykenee taitavasti suorittamaan velvollisuutensa ilman kiintymystä tuloksiin, säilyttäen rauhan ja tasapainon.

2-51

Näin toimiessaan viisaat, jotka ovat omistautuneet kunnioittavaan palvelukseen Herralle, vapautuvat syntymän ja kuoleman kehästä. Luopuessaan kaikista toiveista toiminnan hedelmiin he voivat saavuttaa tilan, joka on vapaa kaikesta kärsimyksestä.

Selitys: Nämä viisaat ihmiset saavuttavat tilan, joka on vapaa kärsimyksestä – se on kuolematon ja vapaa kaikenlaisista fyysisistä ja henkisistä kärsimyksistä. Se on henkisen vapautumisen tila, jossa sielu vapautuu tekojen siteistä ja aineellisesta maailmasta.

2-52

Kun mielesi pääsee eroon harhojen metsän tiheiköstä, tulet välinpitämättömäksi kaikelle, mitä on kuultu ja vielä kuullaan.

Selitys: Kun ihminen saavuttaa viisauden tilan ja voittaa sisäiset illuusionsa, hänestä tulee vapaa kiintymyksestä sekä siihen, mitä hän on jo kuullut (perinteet, tieto), että siihen, mitä on vielä kuultava. Se tarkoittaa, että hänestä tulee henkisesti riippumaton ja vapaa maallisen ymmärryksen rajoituksista.

2-53

Kun mielesi ei enää anna periksi Vedojen loistokkaalle kielelle ja pysyy järkkymättömänä, upotettuna itsen pohdiskeluun, silloin olet saavuttanut jumalallisen tietoisuuden.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna selittää, että saavuttaakseen jumalallisen tietoisuuden tilan ihmisen mielen on oltava vakaa eikä Vedojen loistokkaan kielen, joka usein lupaa aineellisia hyötyjä ja taivaallisia nautintoja, pidä vaikuttaa siihen. Ihminen, joka on saavuttanut tämän tason, ei enää anna periksi ulkoisille houkutuksille ja säilyttää sisäisen rauhan ja keskittymisen itsensä ja Jumalallisen tiedostamiseen.

2-54

Arjuna sanoi: Oi, Krishna, mitkä ovat sen tunnusmerkit, jonka tietoisuus on uponnut tähän transsendenttiseen tilaan? Miten hän puhuu ja millaista on hänen kielensä? Miten hän istuu ja miten hän kävelee?

Selitys: Tällä kysymyksellä Arjuna haluaa tietää, miten hengellinen kuri ja hengellinen vakaus käytännössä ilmenevät arkielämässä. Arjuna, puhutellessaan Krishnaa Keshava nimellä, viittaa häneen kaikkivaltiaana ja kaiken hallitsevana Jumalana, joka kykenee antamaan vastauksia syvällisimpiin kysymyksiin elämästä ja henkisyydestä.

2-55

Korkein Herra sanoi: Oi Pārtha, kun ihminen luopuu kaikista aistimusten tyydyttämisen haluista, jotka kumpuavat mielen kuvitelmista, ja kun hänen puhdistunut mielensä löytää tyytyväisyyden yksin itsestään, silloin voidaan sanoa, että hän on puhtaassa transsendentaalisessa tietoisuudessa.

Selitys: Tässä säkeessä Kṛṣṇa antaa vastauksen Arjunin kysymykseen siitä, millainen on ihminen, joka on vakaa viisaudessaan. Hän toteaa, että sellainen ihminen on luopunut kaikista haluista, jotka kumpuavat mielestä. Tämä ihminen ei ole kiintynyt maallisiin päämääriin tai haluihin, jotka yleensä motivoivat aineelliset intressit ja itsekkäät tarpeet. Hän on vapaa kiintymyksestä, koska hänen mielensä on puhdistunut halusta saada maallista hyötyä.

2-56

Se, jonka mieli pysyy rauhallisena kärsimyksissä, joka ei tavoittele onnea ja on vapaa kiintymyksestä, pelosta ja vihasta, kutsutaan viisaaksi, jonka mieli on vakaa.

Selitys: Ihmistä, joka on vapaa kiintymyksestä, ei huolestu kärsimyksistä eikä himoitse nautintoja, kutsutaan viisaaksi, joka on saavuttanut henkisen kypsyyden ja vakauden. Tämä säe opettaa, että vasta kun ihminen voittaa kiintymyksen aineelliseen ja elämän vaikeuksien pelon, hän voi olla todella vapaa ja viisas.

2-57

Aineellisessa maailmassa se, joka ei ole iloinen, kun hänelle tapahtuu jotain hyvää, eikä ole surullinen, kun tapahtuu jotain pahaa, on lujasti juurtunut täydelliseen tietoon.

Selitys: Vakaa viisaus on sellaista, joka ei ohjaa ihmistä halujen ja emotionaalisten houkutusten mukaan, vaan pitää hänet yhtä tyynenä sekä suotuisissa että epäsuotuisissa olosuhteissa.

2-58

Se, joka pystyy vetämään aistinsa pois niiden kohteista, kuten kilpikonna vetää raajansa kuoreen, on todella vakiintunut viisauteen.

Selitys: Tämä säe korostaa aistinhallinnan merkitystä matkalla kohti henkistä kypsyyttä ja viisautta. Ihminen, joka pystyy hallitsemaan aistinsa eikä anna niiden hallita mieltään ja toimintaansa, on vakaa viisaudessa ja kykenee saavuttamaan sisäisen rauhan ja tasapainon.

2-59

Inkarnoitunut sielu voi pidättäytyä aistinautinnoista, vaikka halu aistien kohteisiin säilyy. Mutta koettuaan korkeamman maun se menettää kiinnostuksensa niihin ja vakiintuu tietoisuuteen.

Selitys: Tässä säkeessä Kṛṣṇa selittää, että ihminen, joka pidättäytyy aistinautinnoista, voi etääntyä aistien kohteista, mutta halu niihin voi säilyä syvällä sydämessä. Tämä halu ei häviä pelkästään pidättäytymällä, koska aistit ja mieli voivat edelleen olla kiintyneitä maallisiin nautintoihin. Kun ihminen saavuttaa korkeimman kokemuksen – henkisen valaistumisen tai sielun todellisen luonteen – tämä halu maallisiin nautintoihin katoaa itsestään, koska tähän korkeimpaan kokemukseen liittyy Jumalallisen läsnäolon tiedostaminen. Kun ihminen kokee korkeimman totuuden, hän ymmärtää, että aineelliset halut ovat mitättömiä ja ohimeneviä verrattuna henkiseen täyttymykseen.

2-60

Oi Arjuna, aistit ovat niin voimakkaita ja myrskyisiä, että ne tempaavat väkisin mukaansa jopa sellaisen ihmisen mielen, joka pyrkii hillitsemään niitä.

Selitys: Jopa silloin, kun ihminen on harkitseva ja järkevä, hänen aistinsa voivat voimakkaasti vaikuttaa mieleen ja aiheuttaa poikkeamista tasapainosta ja henkisestä kurista. Siksi on erittäin tärkeää paitsi yrittää hillitä mieltä myös harjoittaa jatkuvasti aistinhallinnan kuria säilyttääkseen vakauden ja keskittymisen.

2-61

Se, joka hillitsee aistinsa, pitäen ne täysin hallinnassa, ja suuntaa tietoisuutensa Minuun, kutsutaan ihmiseksi, jolla on vakaa järki.

Selitys: Ihminen, joka kontrolloi aistinsa ja suuntaa mielensä Jumalaan, pystyy säilyttämään vakaan viisauden eikä ole altis aistien aiheuttamille levottomuuksille. Tämä säe korostaa, että todellinen viisaus saavutetaan, kun mieli ja aistit on hillitty ja ihminen elää henkisellä painopisteellä ja sisäisellä rauhalla.

2-62

Mietiskellessään aistien kohteita ihmiselle syntyy kiintymys niihin, kiintymyksestä syntyy himo ja himosta syntyy viha.

Selitys: Tässä säkeessä Kṛṣṇa selittää ihmisen mielen ja tunteiden prosessin, joka johtaa sisäisiin ristiriitoihin ja kärsimyksiin. Kun ihminen ajattelee aistien kohteita (haluaa saada asioita tai nauttia maallisista iloista), hänessä syntyy kiintymys näihin kohteisiin. Tämä kiintymys entisestään voimistaa halua niihin, mikä on intohimon muoto. Jos halut eivät tyydyty, ne muuttuvat vihaksi, mikä voi johtaa sisäiseen levottomuuteen ja mielen hallinnan menettämiseen. Tämä kierto – ajatuksista maallisista kohteista vihaan – on negatiivinen mielentila, joka ohjaa ihmistä pois henkiseltä tieltä. Tämä säe opettaa, että välttääkseen negatiivisia tunteita ja vihaa on tärkeää hallita omia ajatuksiaan eikä kiinnittää liikaa huomiota maallisiin kohteisiin ja nautintoihin. Henkinen kasvu ja sisäinen rauha ovat mahdollisia, kun ihminen lopettaa kiintymyksen aistien kohteisiin eikä anna halun hallita mieltä.

2-63

Vihasta syntyy täydellinen harha ja harha hämärtää muistin. Kun muisti on hämärtynyt, järki katoaa, ja kun järki on kadonnut, ihminen putoaa jälleen aineelliseen kuiluun.

Selitys: Tässä säkeessä Kṛṣṇa kuvailee emotionaalista ja henkistä taantumista, joka tapahtuu, kun ihminen alistuu vihalle. Tämä säe korostaa, kuinka tärkeää on hallita omia tunteitaan, erityisesti vihaa, koska se voi aiheuttaa itseään tuhoavan prosessin, joka johtaa henkiseen rappioon. Sisäisen rauhan ja viisauden saavuttamiseksi on välttämätöntä pidättäytyä vihasta ja pitää mieli kirkkaana ja tasapainoisena.

2-64

Mutta ihminen, joka on vapaa kiintymyksestä ja vihasta ja pystyy hallitsemaan aistinsa rajoittavilla periaatteilla, voi saada Jumalan armon.

Selitys: Tässä säkeessä Kṛṣṇa toteaa, että ihminen, joka pystyy hallitsemaan aistinsa ja pidättäytymään kiintymyksestä ja vastenmielisyydestä aistien kohteita kohtaan, on se, joka saavuttaa sisäisen rauhan. Toisin kuin ne, jotka antavat periksi halulle tai välttelevät impulsseja, tämä ihminen toimii sopusoinnussa sisäisen olemuksensa kanssa ja hallitsee aistejaan sen sijaan, että antaisi niiden hallita itseään.

2-65

Sellaisella ihmisellä, joka on tällä tavoin rauhallinen, ei ole enää mitään kärsimystä; tällaisella rauhallisella tietoisuudella ihmisen äly pian vakiintuu.

Selitys: Tämä jae opettaa, että sisäisen viisauden ja kärsimyksestä vapautumisen saavuttamiseksi on välttämätöntä kehittää mielenrauhaa. Kun ihminen saavuttaa tämän rauhan, hänen mielestään tulee selkeä, ja henkinen viisaus vakiintuu nopeasti, mikä johtaa sisäiseen harmoniaan ja henkiseen kasvuun.

2-66

Ihmisellä, jolla ei ole yhteyttä Kaikkiallaolevaan Korkeimpaan, ei voi olla ylimaallista älyä eikä tasapainoista mieltä, ilman joita rauhaa ei voi olla. Ja kuinka voisi olla onnea ilman rauhaa?

Selitys: Tämä jae opettaa, että henkinen onni tulee mielen ja aistien hallinnasta. Vasta kun ihminen on yhtenäinen hengellisen kurin kanssa, hän voi saavuttaa viisautta, rauhaa ja onnea.

2-67

Mieli, joka seuraa levottomia aisteja, vie ihmiseltä viisauden, aivan kuten tuuli vie venettä vesillä.

Selitys: Samoin kuin tuuli vie venettä pois levottomilla vesillä, myös aistien hillittömyys voi ohjata ihmistä pois viisaudesta ja sisäisestä rauhasta. Hengellisen vakauden saavuttamiseksi on tärkeää, ettei mieli ole aistien vaikutuksen ja levottomuuden alainen, sillä tällainen epävakaus voi johtaa mielen hajaantumiseen ja ymmärryksen menettämiseen.

2-68

Siksi, oi väkeväkätinen, se, jonka aistit on vapautettu kosketuksesta niiden kohteisiin, on epäilemättä lujan älyn omaava.

Selitys: Hillitsemällä aisteja ja pidättäytymällä maailmallisista houkutuksista ihminen tulee henkisesti vakaaksi ja saavuttaa sisäisen rauhan ja selkeyden. Tämä aistien hallinta on olennaista mielen selkeyden ja syvällisen elämän ymmärryksen saavuttamiseksi, mikä on tärkeää viisaan elämän elämiseksi.

2-69

Se, mikä kaikille olennoille on yö, on valvetila itsehillitsijälle. Kun olennot ovat valveilla, se on yön tila viisaalle.

Selitys: Tässä jakeessa Krishna käyttää yön ja päivän metaforaa selittääkseen eron viisaan ihmisen (henkisen kurin omaavan tai ajattelijan) ja tavallisten olentojen käsityksessä ja ymmärryksessä maailmasta. Tavallisille olennoille, jotka ovat kiintyneitä aineelliseen maailmaan, se, mikä on viisaalle (itsehillitsijälle) selvää ja valpasta, tuntuu yöltä – toisin sanoen, se on heille käsittämätöntä ja tavoittamattomissa. He ovat valveilla toimiessaan maailmallisissa asioissa, mutta henkinen tietoisuus pysyy heiltä piilossa. Sen sijaan viisas, joka on saavuttanut syvän sisäisen ymmärryksen ja vapauden aineellisista houkutuksista, näkee todellisen todellisuuden, joka on kätketty niiltä, jotka ovat uppoutuneet aineellisen maailman harhakuvitelmiin. Kun tavalliset olennot ovat uppoutuneita maailmallisiin toimintoihin ja toiveisiin, hänelle tämä maailmallinen toiminta tuntuu yöltä – joltain merkityksettömältä ja etäiseltä. Tämä jae opettaa, että viisas ihminen on valpas hengellisessä ymmärryksessä, kun taas tavallisia olentoja ohjaavat aineelliset ärsykkeet. Se korostaa erilaista käsitystä niiden välillä, jotka ovat hillinneet aistejaan ja saavuttaneet viisautta, ja niiden välillä, jotka ovat edelleen kiintyneitä maailmalliseen.

2-70

Ihmisen, jota eivät horjuta jatkuva toiveiden virta, joka tulee kuin joet mereen, joka on aina rauhallinen, ei se, joka pyrkii tyydyttämään nämä toiveet, voi saavuttaa rauhaa.

Selitys: Tämä jae selittää, että rauhan saavuttaa se, joka ei ole kiintynyt toiveisiinsa eikä pyri toteuttamaan niitä. Ihminen, joka aina halajaa maailmallisten toiveiden toteutumista, ei pysty saavuttamaan todellista sisäistä rauhaa. Aivan kuten valtameri pysyy muuttumattomana, vaikka siihen virtaa vettä, myös ihmisen on oltava sisäisesti vakaa ulkoisten toiveiden houkutuksista huolimatta.

2-71

Se ihminen, joka luopuu kaikista toiveista, elää ilman kiintymystä, ilman omistusoikeuden tunnetta ja egoa, saavuttaa rauhan.

Selitys: Tämä jae opettaa, että rauha voidaan saavuttaa vasta, kun ihminen elää epäitsekkäästi, vapaana toiveista, egosta ja kiintymyksestä. Tällainen elämä johtaa tasapainoon ja harmoniaan sekä itsensä että ympäröivän maailman kanssa.

2-72

Sellainen on, oi Partha, henkinen ja jumalallinen tila, jonka saavuttaessaan ihminen ei enää anna harhauttaa itseään. Jos jopa kuoleman hetkellä ihminen pystyy olemaan tällaisessa tilassa, hän voi päästä Jumalan valtakuntaan.

Selitys: Tässä jakeessa Krishna kuvailee lopullista henkistä tilaa, joka johtaa jumalallisen tietoisuuden ymmärtämiseen. Se on henkisen vakauden ja vapautumisen tila, jossa ihminen, saavuttaessaan tämän tason, ei enää hämmenny tai anna periksi maailmallisille harhakuvitelmille. Tällainen ihminen saa syvän ymmärryksen sielun todellisesta luonteesta ja jumalallisesta tietoisuudesta (korkeimmasta henkisestä todellisuudesta) ja vapautuu kärsimyksestä ja kiintymyksestä. Tässä tilassa hän säilyttää tasapainon ja rauhan, vaikka elämä lähestyy loppuaan, ja lopulta saavuttaa jumalallisen tietoisuuden ymmärtämisen ja vapautumisen.