18-1

Arjuna sanoi: Oi voimakas käsivartinen, haluan ymmärtää luopumisen tarkoitusta ja luopumisen järjestystä, oi aistien herra, oi demoni Keshin surmaaja.

Selitys: Tässä säkeessä Arjuna kääntyy Krishnan puoleen haluten ymmärtää luopumisen tarkoitusta ja luopumisen järjestystä (elämänvaihe, jossa ihminen luopuu maallisista haluista) sekä luopumisen (toimintaperiaate, johon sisältyy hedelmistä luopuminen) olemusta ja eroja. Hän haluaa tietää, miten nämä kaksi käsitettä eroavat toisistaan ja miten ne auttavat hengellisellä polulla.

18-2

Korkein Herra sanoi: Viisaat ymmärtävät, että luopuminen aineellisiin toiveisiin perustuvista toimista on luopumisen elämänvaihe. Ja kaikkien toimien hedelmien antamista Jumalalle viisaat kutsuvat luopumiseksi hedelmistä.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna selittää, että viisaat ymmärtävät, että luopuminen aineellisiin toiveisiin perustuvista toimista on luopumisen elämänvaihe, mutta kaikkien toimien hedelmien antamista Jumalalle viisaat kutsuvat luopumiseksi hedelmistä.

18-3

Jotkut viisaat ilmoittavat, että kaikesta toiminnasta, jossa on puutteita, on luovuttava, mutta toiset uskovat, ettei uhrauksesta, hyväntekeväisyydestä ja askeesista saa koskaan luopua.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna paljastaa kaksi erilaista näkemystä toiminnasta ja siitä pidättäytymisestä. Jotkut viisaat uskovat, että kaikesta toiminnasta, jossa on puutteita, on luovuttava, koska se sitoo sielun aineelliseen maailmaan. Toisaalta toiset viisaat uskovat, että uhrausta, hyväntekeväisyyttä ja askeesia on ylläpidettävä, koska ne ovat olennaisia hengellisessä harjoituksessa ja auttavat puhdistamaan tietoisuutta.

18-4

Oi Bharatoiden paras, kuule Minun tuomioni luopumisesta. Oi tiikeri ihmisten joukossa, luopuminen on pyhissä kirjoituksissa kuvattu kolmenlaisena.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna kehottaa Arjunaa kuuntelemaan Hänen näkemystään luopumisesta ja selittää, että Pyhissä kirjoituksissa se on kuvattu kolmenlaisena aineellisen luonnon kolmen ominaisuuden mukaisesti. Hän aikoo selittää tarkemmin nämä kolme luopumisen muotoa, jotka liittyvät hyvyyteen, intohimoon ja tietämättömyyteen.

18-5

Uhrauksesta, hyväntekeväisyydestä ja askeesista ei saa koskaan luopua; ne on suoritettava. Totisesti, uhraus, hyväntekeväisyys ja askeesi puhdistavat jopa suuria sieluja.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna korostaa, että uhrauksesta, hyväntekeväisyydestä ja askeesista ei saa koskaan luopua, koska ne ovat olennaisia hengellisiä harjoituksia, jotka puhdistavat jopa suuria sieluja. Nämä toimet auttavat vapautumaan egoismista, kiintymyksestä ja aineellisista haluista, mikä edistää hengellistä kasvua.

18-6

Kaikki nämä toimet on suoritettava ilman kiintymystä ja ilman halua hedelmiin. Ne on suoritettava velvollisuutena, oi Partha. Sellainen on Minun lopullinen mielipiteeni.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna selittää, että uhraus, hyväntekeväisyys ja askeesi on suoritettava ilman kiintymystä ja ilman halua hedelmiin. Ne on suoritettava velvollisuutena, tiedostaen, että nämä toimet ovat välttämättömiä hengellisen kehityksen kannalta, ei henkilökohtaisen hyödyn saamiseksi. Tämä lähestymistapa on Krishnan lopullinen ja muuttumaton mielipide.

18-7

Määrättyjä velvollisuuksia ei saa koskaan hylätä. Jos joku hylkää määrätyt velvollisuutensa harhakuvitelmien vuoksi, sellainen luopuminen on tietämättömyyden ominaisuutta.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna varoittaa, että määrättyjä velvollisuuksia, jotka johtuvat ihmisen luonnosta ja asemasta yhteiskunnassa, ei saa koskaan hylätä. Jos joku hylkää velvollisuutensa harhakuvitelmien vuoksi, ymmärtämättä niiden todellista merkitystä, sellainen luopuminen vastaa tietämättömyyden ominaisuutta eikä johda hengelliseen kasvuun.

18-8

Se, joka luopuu määrätystä velvollisuudesta pitäen sitä rasittavana tai pelon vuoksi, toimii intohimon ominaisuudessa. Näin toimiessaan hän ei koskaan saa luopumisen tulosta.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna selittää, että velvollisuudesta luopuminen, joka perustuu pelkoon vaikeuksista tai epämukavuudesta, vastaa intohimon ominaisuutta. Tällainen toiminta ei kerro todellisesta hengellisestä luopumisesta eikä anna odotettua tulosta – vapautumista. Sen sijaan se sitoo ihmisen entistä enemmän aineelliseen maailmaan.

18-9

Oi, Arjuna, kun ihminen suorittaa hänelle määrätyn velvollisuuden vain siksi, että se on suoritettava, ja luopuu kaikesta yhteydestä aineeseen ja hedelmistä, hänen luopumisensa on hyvyyden ominaisuutta.

Selitys: Tässä jakeessa Krišna kuvailee todellista luopumista, joka on hyvyyden ominaisuuden mukaista. Ihminen suorittaa hänelle määrätyn velvollisuuden ilman minkäänlaista kiintymystä, yksinkertaisesti siksi, että se on tehtävä, ja luopuu kaikesta yhteydestä hedelmiin. Tällainen luopuminen on epäitsekästä ja perustuu puhtaaseen hengelliseen tietoisuuteen.

18-10

Viisas luopuja, joka on vakiintunut hyvyyteen eikä vihaa epäsuotuisaa työtä eikä ole kiintynyt suotuisaan työhön, ei epäröi toimia.

Selitys: Tässä jakeessa Krišna kuvailee sellaisen ihmisen ominaisuuksia, joka on saavuttanut todellisen luopumisen hyvyyden ominaisuudessa. Tällainen ihminen on viisas, ei vihaa epäsuotuisaa työtä eikä ole kiintynyt suotuisaan työhön. Hän on vapaa epäilyksistä siitä, miten toimia oikein, koska hänen toimintansa perustuu puhtaaseen hengelliseen tietoisuuteen ja velvollisuudentuntoon.

18-11

Totisesti, ruumiillistuneen olennon on mahdotonta luopua täysin kaikista toimista. Mutta se, joka luopuu toiminnan hedelmistä, on todella luopunut.

Selitys: Tässä jakeessa Krišna selittää, että ruumiillistuneen olennon, kun se on fyysisessä kehossa, on mahdotonta luopua täysin kaikista toimista. On kuitenkin mahdollista luopua toiminnan hedelmistä, eli kiintymyksestä tuloksiin. Se, joka kykenee siihen, katsotaan todella luopuneeksi, koska hänen motivaationsa ei ole suunnattu henkilökohtaiseen hyötyyn, vaan hengelliseen velvollisuuteen.

18-12

Sille, joka ei ole luopunut, kuoleman jälkeen on kolmenlaisia hedelmiä – toivottavia, ei-toivottavia ja sekaisia. Mutta niiden, jotka ovat luopuneet, ei tarvitse nauttia tai kärsiä tällaisista tuloksista.

Selitys: Tässä jakeessa Krišna selventää eroa niiden välillä, jotka eivät ole luopuneet toiminnan hedelmistä, ja niiden, jotka ovat todella luopuneet. Ihminen, joka ei ole luopunut, kokee kuoleman jälkeen kolmenlaisia hedelmiä – toivottavia, ei-toivottavia ja sekaisia, riippuen hänen aikaisemmista teoistaan. Sitä vastoin ne, jotka ovat todella luopuneet, ovat vapaita näistä seurauksista eivätkä enää koe nautintoa tai kärsimystä, joka liittyy aineellisen toiminnan tuloksiin.

18-13

Oi, vahva-aseinen Arjuna, Vedantan mukaan minkä tahansa toiminnan suorittamiseen tarvitaan viisi syytä. Ota nyt ne selville Minulta.

Selitys: Tässä jakeessa Krišna alkaa selittää viittä syytä, jotka ovat välttämättömiä minkä tahansa toiminnan suorittamiseksi Vedantan filosofian mukaisesti. Hän kehottaa Arjunaa kuuntelemaan tarkasti ymmärtääkseen nämä syyt, jotka auttavat ymmärtämään paremmin toiminnan ja luopumisen periaatteita.

18-14

Toiminnan paikka (ruumis), tekijä, erilaiset aistit, erilaiset pyrkimykset ja lopuksi Ylin Sielu – nämä ovat viisi toiminnan syytä.

Selitys: Tässä jakeessa Krišna luettelee viisi syytä, jotka ovat välttämättömiä minkä tahansa toiminnan suorittamiseksi: ruumis toiminnan paikkana, tekijä (sielu), erilaiset aistit, erilaiset pyrkimykset ja ponnistelut, ja lopuksi – Ylin Sielu, joka valvoo kaikkea ja antaa luvan. Nämä viisi tekijää yhdessä määräävät minkä tahansa toiminnan lopputuloksen.

18-15

Kaikki toimet, jotka ihminen suorittaa ruumiillaan, mielellään tai puheellaan, ovatpa ne oikeudenmukaisia tai epäoikeudenmukaisia, ne aiheutuvat näistä viidestä syystä.

Selitys: Tässä jakeessa Krišna selittää, että kaikki toimet, jotka ihminen suorittaa ruumiillaan, mielellään tai puheellaan, riippuvat edellä mainituista viidestä syystä. Riippumatta siitä, ovatko nämä toimet oikeudenmukaisia vai epäoikeudenmukaisia, ne kaikki määräytyvät näiden viiden tekijän vuorovaikutuksesta.

18-16

Siksi se, joka pitää itseään ainoana tekijänä ottamatta huomioon näitä viittä syytä, ei ole järkevä eikä näe asioita sellaisina kuin ne todellisuudessa ovat.

Selitys: Tässä jakeessa Krišna toteaa, että se, joka pitää itseään ainoana tekijänä eikä ota huomioon viittä toiminnan syytä, ei ole järkevä eikä näe asioita sellaisina kuin ne todellisuudessa ovat. Tällainen ihminen on ylimielinen eikä ymmärrä toiminnan todellista olemusta, koska ei tiedosta, että missä tahansa toiminnassa on mukana monia tekijöitä, ei vain hänen oma tahtonsa.

18-17

Se, joka ei toimi turhamaisuudesta, jonka järki ei ole sidottu, jopa tappaessaan tässä maailmassa, ei tapa. Häntä eivät sido hänen tekojensa seuraukset.

Selitys: Tässä jakeessa Krišna selittää, että ihminen, joka toimii ilman turhamaisuutta ja jonka järki ei ole kiintynyt toiminnan hedelmiin, pysyy vapaana tekojen seurauksista, vaikka hänen täytyisi tappaa joku, esimerkiksi suorittaessaan velvollisuuttaan taistelukentällä. Tällainen ihminen toimii ilman egoismia ja tiedostaa, ettei ole todellinen toiminnan tekijä, vaan vain väline Jumalan käsissä.

18-18

Tieto, tiedon kohde ja tietäjä ovat kolme toiminnan liikkeellepanevaa voimaa. Aistit, työ ja tekijä ovat kolme toiminnan osaa.

Selitys: Tässä jakeessa Krišna selittää kolme toiminnan liikkeellepanevaa voimaa – tieto, tiedon kohteen ja tietäjän, sekä kolme toiminnan osaa – aistit, itse työn ja tekijän. Nämä kuusi elementtiä ovat tiiviisti yhteydessä toisiinsa ja määräävät minkä tahansa toiminnan luonteen ja lopputuloksen. Tieto innostaa toimimaan, tiedon kohde on se, mihin toiminta on suunnattu, ja tietäjä on se, joka suorittaa toiminnan. Vastaavasti aistit ovat instrumentteja, työ on itse toiminta ja tekijä on se, joka sen suorittaa.

18-19

Materiaalin luonnon kolmen ominaisuuden mukaisesti on olemassa myös kolmenlaista tietoa, toimintaa ja toimijaa. Kuuntele kertomus niistä.

Selitys: Tässä säkeessä Krišna selittää, että materiaalin luonnon kolmen ominaisuuden (hyvyys, intohimo ja tietämättömyys) mukaisesti on olemassa myös kolmenlaista tietoa, toimintaa ja toimijaa. Hän pyytää Arjunaa kuuntelemaan tarkempaa selitystä siitä, kuinka nämä ominaisuudet vaikuttavat tietoon, toimintaan ja itse toimijaan.

18-20

Tieto, jolla ihminen näkee kaikissa olennoissa yhden, jakamattoman hengellisen luonnon, vaikka se on jaettu lukuisiin osiin, on tieto hyvyyden ominaisuudessa.

Selitys: Tässä säkeessä Krišna kuvailee hyvyyden ominaisuudelle vastaavaa tietoa. Tällainen tieto antaa ihmiselle mahdollisuuden nähdä yhden, jakamattoman hengellisen luonnon kaikissa elävissä olennoissa heidän ulkoisesta erilaisuudestaan ja muotojensa eroista huolimatta. Tällaisen tiedon omaava ihminen ymmärtää kaikkien olentojen hengellisen yhtenäisyyden ja yhteyden Jumalaiseen.

18-21

Tieto, jonka avulla ihminen näkee, että eri kehoissa asuu erilaisia eläviä olentoja, on tieto intohimon ominaisuudessa.

Selitys: Tässä säkeessä Krišna kuvailee intohimon ominaisuudelle vastaavaa tietoa. Tällainen tieto antaa mahdollisuuden nähdä eroja elävien olentojen välillä korostaen, että jokaisessa kehossa asuu eri sielu. Tämä tieto on rajallista, koska se ei anna mahdollisuutta nähdä kaikkien olentojen hengellistä yhtenäisyyttä, vaan keskittyy ulkoisiin eroihin.

18-22

Ja tieto, joka saa ihmisen takertumaan yhteen mitättömään työtapaan ainoana tärkeänä, ymmärtämättä totuutta, on tieto pimeyden ominaisuudessa.

Selitys: Tässä säkeessä Krišna kuvaa tietämättömyyden eli pimeyden ominaisuudelle vastaavaa tietoa. Tällainen tieto on hyvin rajallista ja kaventaa ihmisen näköalaa saaden takertumaan yhteen mitättömään työtapaan ainoana tärkeänä, ymmärtämättä totuutta ja näkemättä kokonaiskuvaa. Tämä tieto perustuu tietämättömyyteen ja hengelliseen pimeyteen.

18-23

Jos toiminta, joka on velvollisuus, suoritetaan ilman kiintymystä, ilman rakkautta tai vihaa, ilman halua saada hedelmiä, se on hyvyyden ominaisuudessa.

Selitys: Tässä säkeessä Krišna kuvailee hyvyyden ominaisuudelle vastaavaa toimintaa. Tällainen toiminta suoritetaan velvollisuudesta, ilman kiintymystä, ilman voimakkaita tunteita, kuten rakkautta tai vihaa jotakuta kohtaan, ja ilman halua saada hedelmiä eli henkilökohtaista hyötyä. Se on epäitsekästä ja perustuu hengelliseen velvollisuudentuntoon.

18-24

Mutta toimintaa, joka suoritetaan suurilla ponnistuksilla omien halujen tyydyttämiseksi ja joka tulee väärästä egosta, kutsutaan toiminnaksi intohimon ominaisuudessa.

Selitys: Tässä säkeessä Krišna kuvailee intohimon ominaisuudelle vastaavaa toimintaa. Tällainen toiminta suoritetaan suurilla ponnistuksilla ja vaivalla omien halujen ja kunnianhimojen tyydyttämiseksi. Sen perustana on väärä ego eli kuvitteellinen itsenäinen identiteetti, joka saa ihmisen pitämään itseään ruumiina ja toimimaan materiaalien toiveiden perusteella.

18-25

Ja toimintaa, joka suoritetaan pimeydessä ja tietämättömyydessä, ottamatta huomioon pyhien kirjoitusten ohjeita, tulevaisuuden seurauksia eikä väkivaltaa tai vahinkoa, joka aiheutetaan muille, pidetään toimintana tietämättömyyden ominaisuudessa.

Selitys: Tässä säkeessä Krišna kuvailee tietämättömyyden eli pimeyden ominaisuudelle vastaavaa toimintaa. Tällainen toiminta suoritetaan tietämättömyydessä ja pimeydessä, ottamatta huomioon pyhien kirjoitusten ohjeita, tulevaisuuden seurauksia itselle ja muille. Se on tuhoisaa ja liittyy väkivaltaan ja vahingon aiheuttamiseen muille, koska se perustuu täydelliseen hengelliseen tiedostamattomuuteen.

18-26

Ihminen, joka suorittaa velvollisuutensa kiintymättä materiaaleihin ominaisuuksiin, ilman väärää egoa, suurella päättäväisyydellä ja innolla, pysyen tasapuolisena sekä menestyksen että epäonnistumisen tapauksessa, toimii hyvyyden ominaisuudessa.

Selitys: Tässä säkeessä Krišna kuvailee hyvyyden ominaisuudessa työskentelevää ihmistä. Tällainen ihminen suorittaa velvollisuutensa kiintymättä tulokseen, ilman itsekkyyttä, suurella päättäväisyydellä ja innolla säilyttäen rauhan ja tasapainon sekä menestyksen että epäonnistumisen tapauksessa. Hänen toimintansa perustuu puhtaaseen hengelliseen tietoisuuteen ja velvollisuuden täyttämiseen.

18-27

Toimija, joka on kiintynyt toimintaan ja sen hedelmiin, haluaa nauttia näistä hedelmistä, joka on ahne, aina kateellinen, epäpuhdas ja johon vaikuttavat ilo ja suru, toimii intohimon ominaisuudessa.

Selitys: Tässä säkeessä Krišna kuvailee intohimon ominaisuudessa työskentelevää ihmistä. Tällainen toimija on kiintynyt toimintaan ja sen hedelmiin, haluaa nauttia näistä hedelmistä, on ahne, kateellinen, epäpuhdas ja altis voimakkaille tunteille – ilolle ja surulle. Hänen toimintansa perustuu egoistisiin toiveisiin ja materiaalisen hyödyn tavoitteluun.

18-28

Ja toimija, joka aina toimii vastoin pyhien kirjoitusten ohjeita, joka on materialistinen, itsepäinen, petollinen ja osaa loukata muita, joka on laiska, aina synkkä ja lykkää kaiken, toimii pimeyden ominaisuudessa.

Selitys: Tässä säkeessä Krišna kuvailee tietämättömyyden eli pimeyden ominaisuudessa työskentelevää ihmistä. Tällainen toimija toimii aina vastoin pyhien kirjoitusten ohjeita, on materialistinen, itsepäinen, petollinen ja osaa loukata muita. Hän on laiska, aina synkkä, pessimistinen ja lykkää kaiken myöhempään ajankohtaan. Hänen toimintansa perustuu tietämättömyyteen ja hengelliseen pimeyteen.

18-29

Oi, rikkauksien valloittaja, kuuntele nyt, kun kuvaan yksityiskohtaisesti kolmenlaista älyä ja päättäväisyyttä aineellisen luonnon kolmen ominaisuuden mukaisesti.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna pyytää Arjunaa kuuntelemaan yksityiskohtaisempaa selitystä siitä, miten äly ja päättäväisyys ilmenevät kolmella eri tavalla aineellisen luonnon kolmen ominaisuuden – hyvyyden, intohimon ja tietämättömyyden – mukaisesti. Tämä ymmärrys auttaa ymmärtämään paremmin ihmisen toimien ja motivaatioiden moninaisuutta.

18-30

Oi, Pārtha, äly, jonka avulla voi ymmärtää, mitä pitää tehdä ja mitä ei pidä tehdä, mitä pitää pelätä ja mitä ei pidä pelätä, mikä sitoo ja mikä vapauttaa, on hyvyyden ominaisuus.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna kuvaa hyvyyden ominaisuudelle sopivaa älyä. Tällainen äly auttaa ihmistä erottamaan selvästi, mikä pitää tehdä ja mitä ei pidä tehdä, mitä pitää pelätä ja mitä ei pidä pelätä, mikä sitoo ja mikä vapauttaa. Hyvyyden ominaisuudessa oleva äly on puhdas, harmoninen ja suuntautunut henkiseen ymmärrykseen.

18-31

Oi, Pārtha, äly, joka ei kykene erottamaan velvollisuutta ja sitä, mikä ei ole velvollisuus, sen välillä, mikä pitää tehdä ja mitä ei pidä tehdä, on intohimon ominaisuus.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna kuvaa intohimon ominaisuudelle sopivaa älyä. Tällainen äly ei pysty erottamaan selvästi velvollisuutta siitä, mikä ei ole velvollisuus, eikä anna ihmisen ymmärtää tarkasti, mitä pitää tehdä ja mitä ei pidä tehdä. Intohimon vaikutuksesta oleva äly on epävakaa, ristiriitainen ja suuntautunut aineellisten halujen tyydyttämiseen.

18-32

Äly, joka pimeyden ja harhaluulojen vaikutuksesta pitää valhetta totuutena ja totuutta valheena, ja joka pyrkii aina väärälle puolelle, oi, Pārtha, on tietämättömyyden ominaisuus.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna kuvaa tietämättömyyden eli pimeyden ominaisuudelle sopivaa älyä. Tällainen äly on täysin pimentynyt ja harhainen, pitäen valhetta totuutena ja päinvastoin. Se pyrkii aina väärälle puolelle, koska ei pysty erottamaan todellisuutta illuusiosta ja on henkisessä tietämättömyyden tilassa.

18-33

Oi, Pārtha, järkkymätön päättäväisyys, jota pidetään yllä jatkuvalla jumalallisen voiman harjoittamisella ja joka siten hillitsee mielen, elämän ja aistien toimintaa, on hyvyyden ominaisuus.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna kuvaa hyvyyden ominaisuudelle sopivaa päättäväisyyttä. Tällainen päättäväisyys on järkkymätön ja sitä ylläpidetään jatkuvalla jumalallisen voiman harjoittamisella, joka auttaa hillitsemään mielen, elämänvoiman ja aistien toimintaa. Tämä päättäväisyys on suunnattu henkiseen päämäärään ja auttaa säilyttämään sisäisen rauhan ja tasapainon.

18-34

Mutta päättäväisyys, jolla ihminen pyrkii toiminnan hedelmiin, oi, Arjuna, saadakseen nautintoja, on intohimon ominaisuus.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna kuvaa intohimon ominaisuudelle sopivaa päättäväisyyttä. Tällainen päättäväisyys on suunnattu toiminnan hedelmien saamiseen, ja ihminen, jolla on tällainen päättäväisyys, toimii saavuttaakseen aineellisia tuloksia ja saadakseen henkilökohtaista hyötyä. Tämä päättäväisyys liittyy haluihin ja kiintymykseen, eikä se ole aidosti henkistä.

18-35

Ja se päättäväisyys, joka ei anna kohota unelmoinnin, pelkojen, surujen, synkän mielialan ja harhaluulojen yläpuolelle – tällainen mieletön päättäväisyys, oi, Pārtha, on pimeyden ominaisuus.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna kuvaa tietämättömyyden eli pimeyden ominaisuudelle sopivaa päättäväisyyttä. Tällainen päättäväisyys liittyy unelmointiin, pelkoihin, suruihin, synkkään mielialaan ja harhaluuloihin. Se ei anna ihmisen kohota rajoittavien käsitysten ja negatiivisten tunteiden yläpuolelle, ja se on mieletöntä, koska se perustuu tietämättömyyteen ja henkiseen pimeyteen.

18-36

Oi, parhain Bharatoista, kuuntele nyt Minulta kolmesta onnen laadusta, jota rajoittunut sielu nauttii ja joka antaa sille mahdollisuuden vapautua kaikesta kärsimyksestä.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna pyytää Arjunaa kuuntelemaan Hänen selitystään kolmesta onnen laadusta, joita sielu voi kokea ollessaan aineellisessa maailmassa. Tämä onni on riippuvainen siitä, mitkä ominaisuudet vaikuttavat sieluun, ja se voi johtaa kärsimysten loppumiseen ja vapautumiseen.

18-37

Onni, joka aluksi on kuin myrkkyä, mutta lopussa kuin kuolemattomuuden juoma, ja joka herättää ihmisen itsensä toteuttamiseen, on hyvyyden ominaisuus.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna kuvaa hyvyyden ominaisuudelle sopivaa onnea. Tällainen onni voi aluksi tuntua epämiellyttävältä, kuin myrkkyä, koska se vaatii luopumista tavanomaisista haluista ja kiintymyksestä. Kuitenkin lopussa se antaa todellista tyydytystä ja vapautumista, kuin kuolemattomuuden juoma, ja auttaa ihmistä herättämään todellisen, henkisen olemuksensa, johtaen itsensä toteuttamiseen.

18-38

Onni, joka syntyy aistien kosketuksesta niiden kohteisiin ja joka aluksi tuntuu kuin juoma, mutta lopussa muuttuu myrkyksi, vastaa intohimon ominaisuutta.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna kuvaa intohimon ominaisuudelle sopivaa onnea, joka syntyy aistien kosketuksesta niiden kohteisiin, ts. aistillisista nautinnoista, ja aluksi se tuntuu erittäin miellyttävältä, kuin nektaria, mutta lopussa se muuttuu myrkyksi, koska se luo kiintymystä, kärsimystä ja riippuvuutta ulkoisista olosuhteista, ja tämä onni on lyhytaikaista ja illuusorista.

18-39

Ja onni, joka on sokea itsensä toteuttamiselle, joka on harhaanjohtava alusta loppuun ja joka syntyy unesta, laiskuudesta ja petoksesta, vastaa tietämättömyyden ominaisuutta.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna kuvaa tietämättömyyden eli pimeyden ominaisuutta vastaavaa onnea, joka on sokea itsensä toteuttamiselle ja henkisille arvoille, se on harhaanjohtava alusta loppuun ja syntyy unesta, laiskuudesta ja petoksesta, ja tämä onni on illuusio ja johtaa hengelliseen rappioon, koska se perustuu tietämättömyyteen ja inertiaan.

18-40

Ei ole olemassa mitään olentoa, ei maan päällä eikä taivaassa jumalien joukossa, joka olisi vapaa näistä kolmesta luonnon ominaisuudesta (luonteenpiirteestä).

Selitys: Tässä säkeessä Krishna selittää, että kolme luonnon ominaisuutta eli luonteenpiirrettä – hyvyys, intohimo ja tietämättömyys – ovat läsnä kaikissa olennoissa, eikä kukaan ole vapaa niiden vaikutuksesta, ei ihmiset eikä jumalat. Nämä ominaisuudet muodostavat perustan aineelliselle olemassaololle, ja kaikki elävät olennot, statuksestaan riippumatta, ovat niiden vaikutuksen alaisia, ja vain ylittämällä nämä ominaisuudet ihminen voi saavuttaa vapautumisen aineellisen maailman siteistä. • Ei ole olemassa yhtään olentoa, joka olisi vapaa luonteenpiirteistä: Tämä säe osoittaa, että kaikki olennot – sekä maan päällä että taivaassa, mukaan lukien jumalalliset olennot – ovat alttiina näiden kolmen gunan vaikutukselle. Nämä luonteenpiirteet muodostavat perustan aineelliselle olemassaololle, ja kaikki elävät olennot, statuksestaan riippumatta, ovat niiden vaikutuksen alaisia. • Kolme luonnon ominaisuutta eli luonteenpiirrettä: Hyvyys, intohimo ja tietämättömyys määräävät jokaisen olennon käyttäytymisen, ajatukset ja toiminnan. Nämä ominaisuudet vaikuttavat siihen, miten ihminen havaitsee maailman, miten hän toimii ja miten hän kehittyy henkisesti. Edes jumalat, jotka ovat ihmisiä korkeampia, eivät ole täysin vapaita näiden ominaisuuksien vaikutuksesta. • Kaikkien olentojen rajoittuneisuus aineellisessa maailmassa: Krishna selittää, että niin kauan kuin olento on aineellisessa maailmassa, se on alttiina näiden ominaisuuksien vaikutukselle. Vain ylittämällä nämä ominaisuudet ihminen voi saavuttaa vapautumisen aineellisen maailman siteistä.

18-41

Brahmaanit, kshatriyat, vaishyat ja shudrat eroavat ominaisuuksiltaan, jotka kuuluvat heidän luontoonsa ja ovat syntyneet aineellisen luonnon kolmesta ominaisuudesta.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna selittää, että yhteiskunnan jako neljään ryhmään eli asemaan – brahmaanit (papit ja opettajat), kshatriyat (hallitsijat ja sotilaat), vaishyat (kauppiaat ja maanviljelijät) ja shudrat (työntekijät ja palvelijat) – ei ole keinotekoista, vaan perustuu kunkin ryhmän ominaisuuksiin, jotka johtuvat kolmesta aineellisen luonnon ominaisuudesta. Jokaisella ryhmällä on omat luonnolliset taipumuksensa ja velvollisuutensa, jotka vastaavat sen sisäistä olemusta.

18-42

Rauha, itsehillintä, askeesi, puhtaus, kärsivällisyys, rehellisyys, tieto, viisaus ja uskonnollisuus – ne ovat luonnon ominaisuuksia, jotka kuuluvat brahmaanien työhön.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna luettelee ominaisuuksia, jotka kuuluvat brahmaaneille – yhteiskunnan hengelliselle ja älylliselle ryhmälle. Braamaanien velvollisuus on tutkia pyhiä kirjoituksia, suorittaa uskonnollisia rituaaleja, antaa henkistä ohjausta ja elää korkeiden moraaliperiaatteiden mukaisesti.

18-43

Urheus, voima, päättäväisyys, taitavuus, rohkeus taistelussa, anteliaisuus ja hallitsemiskyky ovat kshatrijoiden luonnollisia ominaisuuksia ja velvollisuuksia.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna kuvaa kshatrijoiden (hallitsijoiden ja sotilaiden) ominaisuuksia ja velvollisuuksia, jotka johtuvat heidän luonnostaan. Nämä velvollisuudet perustuvat rohkeuteen, voimaan ja johtamistaitoihin, joita tarvitaan yhteiskunnan suojelemiseksi ja oikeudenmukaisuuden ylläpitämiseksi. • Urheus ja voima: Kshatrijoiden tulee olla urheita ja rohkeita suojellakseen yhteiskuntaa ja taistellakseen oikeudenmukaisuuden puolesta. Heidän tulee olla varustettuja fyysisellä ja henkisellä voimalla, jonka avulla he voivat kestää vaikeuksia. • Päättäväisyys ja taitavuus: Kshatrijoiden tulee olla päättäväisiä ja taitavia tehdä nopeita ja viisaita päätöksiä sekä taistelussa että yhteiskunnan hallinnossa. Tämä ominaisuus on olennaisen tärkeä yhteiskunnan menestyksekkääksi johtamiseksi ja suojelemiseksi. • Rohkeus taistelussa: Kshatrijat eivät saa koskaan paeta taistelusta, heidän on oltava valmiita kohtaamaan vihollinen ja puolustamaan totuutta jopa oman henkensä kustannuksella. Rohkeus ja päättäväisyys ovat olennaisia heidän luonteessaan. • Anteliaisuus ja hallitsemiskyky: Kshatrijoiden tulee olla anteliaita, heidän tulee jakaa resurssejaan muiden kanssa ja huolehtia yhteiskunnan hyvinvoinnista. Heillä tulee olla myös johtamistaitoja, sillä he johtavat ja suojelevat yhteiskuntaa oikeudenmukaisesti ja viisaasti.

18-44

Maanviljely, lehmien suojelu ja kaupankäynti ovat vaishjojen luonnollinen työ, ja shudrien on luonnollista tehdä fyysistä työtä ja palvella muita.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna mainitsee vaishjojen ja shudrien velvollisuudet. Vaishyat harjoittavat maanviljelyä, lehmien suojelua ja kaupankäyntiä, huolehtien yhteiskunnan taloudellisesta hyvinvoinnista. Shudrat tekevät fyysistä työtä ja palvelevat muita, tarjoten käytännön tukea ja apua. Nämä velvollisuudet vastaavat kunkin ryhmän luonnollisia taipumuksia ja kykyjä.

18-45

Kun ihminen on omistautunut velvollisuuksilleen, hän saavuttaa täydellisyyden. Nyt kuuntele Minulta, kuinka täydellisyyden voi saavuttaa suorittamalla työtään.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna selittää, että täydellisyys ja henkinen kehitys saavutetaan suorittamalla omat velvollisuudet antaumuksella ja päättäväisyydellä. Ihmisen on omistettava itsensä velvollisuuksilleen ja työskenneltävä sopusoinnussa oman luontonsa kanssa saavuttaakseen täydellisyyden, ja että jokainen työ, jos se tehdään vastuullisesti ja huolellisesti, voi johtaa henkiseen kasvuun. • Omistautuminen omille velvollisuuksille: Jokainen ihminen voi saavuttaa täydellisyyden, jos hän omistautuu täysin omille töilleen ja velvollisuuksilleen. Tämä tarkoittaa, että jokainen työ, jos se tehdään vastuullisesti ja huolellisesti, voi johtaa henkiseen kasvuun. • Täydellisyyden saavuttaminen: Täydellisyys, jonka Krishna tässä mainitsee, ei tarkoita vain aineellista menestystä, vaan myös henkistä kasvua ja sisäistä kehitystä. Kun ihminen hyväksyy oman roolinsa elämässä ja suorittaa velvollisuutensa tietoisella asenteella, hän liikkuu lähemmäs henkistä täydellisyyttä. • Kuuntele, kuinka se saavutetaan: Krishna toteaa, että on olemassa tapa saavuttaa täydellisyys oman työn kautta, ja hän aikoo selittää, kuinka se on mahdollista. Tämä säe toimii johdantona myöhemmille ohjeille siitä, kuinka päivittäiset velvollisuudet voivat muuttua poluksi henkiseen kasvuun.

18-46

Palvomalla Häntä, josta kaikki olennot ovat tulleet ja joka on kaikkialla läsnä, ihminen voi saavuttaa täydellisyyden suorittaessaan velvollisuutensa.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna viittaa siihen, että ihminen voi saavuttaa täydellisyyden suorittaessaan velvollisuutensa ja palvomalla Jumalaa, josta kaikki olennot ovat tulleet ja joka on kaikkialla läsnä. Tämä tarkoittaa, että suorittamalla omat velvollisuutensa tietoisena siitä, että Jumala on läsnä kaikissa toimissa, ihminen voi saavuttaa henkisen täydellisyyden.

18-47

Parempi täyttää oma velvollisuus, vaikkakin puutteellisesti, kuin täyttää jonkun toisen velvollisuus hyvin. Täyttäessään velvollisuutta, joka vastaa omaa luontoa, ihminen ei koskaan hanki syntiä.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna korostaa, että on parempi täyttää oma velvollisuus, vaikkakin puutteellisesti, kuin täyttää jonkun toisen velvollisuus hyvin. Jokaisella ihmisellä on oma yksilöllinen luontonsa ja vastaava velvollisuus, ja seuraamalla omaa polkuaan ihminen ei joudu syntiin, ts. ei toimi vastoin omaa olemustaan ja Jumalallista tahtoa.

18-48

Jokaisessa toiminnassa on puutteita, aivan kuten tulta peittää savu. Siksi, oi Kuntin poika, kenenkään ei pidä hylätä työtä, joka vastaa hänen synnynnäistä luontoaan, vaikka tässä työssä olisi puutteita.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna selittää, että jokaisessa toiminnassa, jopa parhaassa, on omat puutteensa, aivan kuten tulta seuraa aina savu. Siksi kenenkään ei pidä hylätä työtä, joka vastaa hänen synnynnäistä luontoaan, vaikka tässä työssä olisi puutteita, sillä tärkeintä on täyttää oma velvollisuus oman luonnon mukaisesti, eikä etsiä ihanteellista mutta epätäydellistä toimintaa.

18-49

Se, joka kykenee hillitsemään itsensä, on vapautunut kiintymyksestä eikä ota huomioon aineellisia hyötyjä, voi luopumalla kaikesta saavuttaa korkeimman täydellisyyden asteen – vapauden toiminnan seurauksista.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna kuvaa tietä korkeimpaan täydellisyyden asteeseen – vapauteen toiminnan seurauksista eli karmasta. Se, joka kykenee hillitsemään itsensä, on vapautunut kiintymyksestä aineellisiin nautintoihin ja toiveisiin, voi luopumalla kaikesta, ts. itsekkäästä toiminnasta, saavuttaa tämän tilan, ja että tällainen luopuminen ei ole passiivisuutta, vaan tietoista toimintaa ilman kiintymystä tulokseen.

18-50

Oi, Kuntin poika, opi Minulta, kuinka saavuttaessasi tämän täydellisyyden voit päästä Korkeimpaan Totuuteen, Jumalalliseen tietoisuuteen, joka on korkein tiedon tie – Minä kerron sinulle sen heti lyhyesti.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna kehottaa Arjunaa oppimaan, kuinka saavuttaessaan edellä kuvatun täydellisyyden asteen voi päästä Korkeimpaan Totuuteen, Jumalalliseen tietoisuuteen. Hän kertoo lyhyesti tästä korkeimmasta tiedon tiestä, joka johtaa henkiseen vapautumiseen ja ykseyteen Jumalallisen kanssa.

18-51

Puhdistamalla järkesi ja päättäväisesti hillitsemällä mielesi, luopumalla aistien tyydyttämisestä, vapautumalla kiintymyksestä ja vihasta.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna alkaa selittää tietä Jumalallisen tietoisuuden saavuttamiseen. Se alkaa järjen puhdistamisesta harhaluuloista ja kiintymyksestä, päättäväisestä mielen hillitsemisestä, aistien tyydyttämisestä luopumisesta, mikä sitoo sielun aineelliseen maailmaan, ja vapautumisesta kiintymyksestä ja vihasta, jotka ovat dualistisen, itsekkään tietoisuuden ilmentymiä.

18-52

Asuen syrjässä, syöden vähän, hilliten kehon, mielen ja puheen, aina uppoutuen mietiskelyyn, ollen kiintymättömässä tilassa.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna jatkaa selittämään tietä Jumalallisen tietoisuuden saavuttamiseen. Se sisältää asumisen syrjässä välttääkseen tarpeettomia häiriöitä, kohtuullista syömistä, kehon, mielen ja puheen hillitsemistä, jatkuvaa uppoutumista henkiseen mietiskelyyn ja kiintymättömän tilan ylläpitämistä, mikä tarkoittaa vapautta aineellisista toiveista ja kiintymyksistä.

18-53

Ja vapautuen epätodellisesta egosta, epätodellisesta vallasta, epätodellisesta ylpeydestä, himosta, vihasta, väärien asioiden hyväksymisestä, omistushalusta, valheesta, tullen rauhalliseksi – sellainen ihminen on epäilemättä kohonnut itsetuntemuksen tasolle.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna lopettaa selittämisen niistä ominaisuuksista ja tiloista, joita tarvitaan Jumalallisen tietoisuuden saavuttamiseksi. Ihmisen on vapauduttava epätodellisesta egosta, epätodellisesta vallasta ja ylpeydestä, himosta, vihasta ja harhaanjohtavasta aineellisten asioiden hyväksymisestä. Hänen on vapauduttava omistushalusta ja tultava rauhalliseksi. Sellainen ihminen on epäilemättä kohonnut itsensä ikuisena, henkisenä sieluna tiedostamisen tasolle.

18-54

Se, joka on tässä transsendentaalisessa tilassa, saavuttaa heti Korkeimman Totuuden. Hän ei koskaan murehdi eikä toivo mitään saavuttavansa. Hän on tasapuolinen kaikkia eläviä olentoja kohtaan. Tässä tilassa hän saavuttaa puhdasta henkistä palvelua Minulle.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna kuvaa tilaa, jonka ihminen saavuttaa kohottuaan transsendentaaliselle tasolle. Hän saavuttaa heti Korkeimman Totuuden, ts. Jumalallisen tietoisuuden, ei koskaan murehdi eikä toivo mitään saavuttavansa, koska on täysin tyytyväinen henkiseen olemassaoloon, ja on tasapuolinen kaikkia eläviä olentoja kohtaan, koska näkee heissä henkisen kipinän. Tässä tilassa hän saavuttaa puhdasta henkistä palvelua Jumalalle, mikä on henkisen elämän korkein päämäärä.

18-55

Minut Korkeimpana Persoonana voi tuntea ainoastaan henkisen palvelun avulla. Kun ihminen tällaisen antaumuksen ansiosta täysin tiedostaa Minut, hän voi mennä Jumalalliseen valtakuntaan.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna korostaa, että Hänet Korkeimpana Persoonana voi tuntea ainoastaan uskollisen henkisen palvelun avulla, joka on rakkauden ja antautumisen tie. Tällaisen antaumuksen ja palvelun ansiosta ihminen täysin tiedostaa Krishnan ja voi mennä Jumalalliseen valtakuntaan, ts. saavuttaa henkisen vapautumisen ja ykseyden Jumalan kanssa.

18-56

Vaikka puhdas palvojani on mukana monenlaisissa toimissa, Minun suojeluksessani, Minun armostani hän saavuttaa ikuisen ja katoamattoman asuinsijan.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna vakuuttaa, että vaikka Hänen puhdas palvojansa olisi mukana monenlaisissa maallisissa toimissa, hän Krishnan suojeluksessa ja armosta saavuttaa ikuisen ja katoamattoman henkisen asuinsijan. Tämä tarkoittaa, että aito henkinen palvelu ja luottamus Jumalaan mahdollistavat vapautumisen saavuttamisen ulkoisista toimista riippumatta.

18-57

Luota kaikissa toimissasi yksinkertaisesti Minuun ja toimi aina Minun suojeluksessani. Ole tällaisessa uskollisuuden palveluksessa täysin Minun tietoinen.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna kehottaa Arjunaa ja kaikkia ihmisiä täysin luottamaan Häneen kaikissa toimissaan ja toimimaan aina Hänen suojeluksessaan, ts. tietoisuudella, että Jumala on kaikkien toimintojen todellinen tekijä ja nauttija. Tällainen uskollisuuden täyttämä palvelu tarkoittaa täydellistä Jumalan tiedostamista ja toimimista Hänen tahtonsa mukaisesti.

18-58

Jos tiedostat Minut, Minun armostani voitat kaikki rajoittuneen olemassaolon esteet. Kuitenkin, jos et toimi tällaisella tietoisuudella, vaan epätodellisen egon kanssa, olematta kuuliainen Minulle, olet hukassa.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna selvästi viittaa seurauksiin, joita syntyy, jos ihminen tiedostaa Jumalan tai toimii epätodellisen egon mukaisesti. Jos ihminen tiedostaa Krishnan ja toimii antaumuksella Hänelle, niin Krishnan armosta hän voittaa kaikki rajoittuneen, aineellisen olemassaolon esteet, mutta jos ihminen toimii epätodellisen egon kanssa, olematta kuuliainen Krishnan ohjeille, hän on hukassa, ts. jää aineellisen maailman kärsimysten valtaan.

18-59

Jos et hyväksy Ohjeitani etkä taistele, toimit väärin. Luontosi vetää sinut taisteluun.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna varoittaa Arjunaa, että kieltäytyessään noudattamasta Krishnan ohjeita ja osallistumasta taisteluun hän toimii väärin. Arjunan luonne kšatriyana (soturi) pakottaa hänet joka tapauksessa osallistumaan taisteluun, koska se on hänen velvollisuutensa ja kohtalonsa, ja kieltäytyessään velvollisuudestaan Arjuna joutuu ristiriitaan oman luonteensa ja jumalallisen tahdon kanssa.

18-60

Oi, Kuntīn poika (Arjuna)! Olet sidottu luonteeseesi ja velvollisuuksiisi. Vaikka et tällä hetkellä illuusion vuoksi haluaisi suorittaa niitä, lopulta teet ne vastoin tahtoasikin.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna selittää, kuinka ihmisen luonne ja ominaisuudet määräävät hänen toimintansa riippumatta hänen toiveistaan ja illuusioistaan. Arjuna on sidottu luonteeseensa ja velvollisuuksiinsa kšatriyana, ja vaikka hän ei tällä hetkellä illuusion vuoksi haluaisi suorittaa niitä, hän lopulta tekee ne vastoin tahtoansakin, koska se on hänen synnynnäinen luonteensa. • Sidottu omaan luonteeseen: Ihmisen luonne, luonnolliset ominaisuudet ja kyvyt johtuvat hänen luonteestaan, joka on muovautunut monien elämän syklien aikana. Jokainen ihminen on määräytynyt luonteenpiirteidensä mukaan, jotka määräävät hänen toimintansa ja velvollisuutensa tässä elämässä. • Toiminta on väistämätöntä: Ihminen on sidottu velvollisuuksiinsa ja tekoihinsa, jotka johtuvat hänen luonteestaan ja olemuksestaan. Hän ei voi täysin luopua niistä, koska ne ovat väistämättömiä. Vaikka ihminen yrittäisi välttää velvollisuuksiaan, hänen luonteensa lopulta pakottaa hänet toimimaan. • Illuusio ja vastahakoisuus: Illuusio on mielen tila, jossa ihminen ei ymmärrä todellista todellisuutta. Arjunan epäilykset ja haluttomuus taistella johtuvat hänen hämmennyksestään ja illuusiostaan. Kuitenkin tässäkään tilassa hän ei voi välttää velvollisuuttaan. • Toiminta vastoin omaa tahtoa: Vaikka ihminen vastahakoisesti kieltäytyy suorittamasta velvollisuuksiaan, hänen luonteensa ja kohtalonsa lopulta pakottavat hänet toimimaan velvollisuuksiensa mukaisesti. Luonto on vahvempi kuin ihmisen tahto, ja se määrää hänen toimintansa.

18-61

Korkein Herra itse asuu jokaisen sydämessä, oi Arjuna, ja ohjaa kaikkien olentojen kulkua, jotka ovat aineen koneistossa.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna paljastaa, että Korkein Herra, Jumala, asuu jokaisen sydämessä Ylisieluna ja ohjaa kaikkien elävien olentojen kulkua, jotka ovat aineellisessa maailmassa. Elävät olennot ovat kuin marionetteja aineellisen luonnon koneistossa, ja Jumala on se, joka ohjaa ja määrää niiden kohtalot.

18-62

Oi Bharatan jälkeläinen, antaudu Hänelle täysin. Hänen armonsa kautta saavutat transsendentaalisen rauhan ja korkeimman, ikuisen asuinsijan.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna kehottaa Arjunaa antautumaan täysin Jumalalle, joka asuu hänen sydämessään. Jumalan armosta Arjuna voi saavuttaa transsendentaalisen rauhan, joka on vapaa aineellisen maailman kärsimyksistä, ja korkeimman, ikuisen hengellisen asuinsijan, joka on hengellisen vapautumisen ja täydellisyyden tila.

18-63

Näin olen selittänyt sinulle tietoa, joka on vielä salaisempaa. Harkitse sitä ja toimi, kuten haluat.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna päättää opetuksensa paljastamalla Arjunalle tietoa, joka on vielä salaisempaa, eli kaikkein tärkeimmät ja olennaisimmat hengelliset oivallukset. Hän kehottaa Arjunaa harkitsemaan huolellisesti kaikkea kuulemaansa ja toimimaan sitten vapaan tahtonsa mukaisesti, ottaen vastuun valinnoistaan.

18-64

Koska olet Minulle erittäin rakas ystävä, paljastan sinulle salaisimman tiedon. Kuuntele sitä Minulta, sillä se on sinun parhaaksesi.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna korostaa jälleen rakkauttaan Arjunaa kohtaan selittäen, että Hän paljastaa Arjunalle salaisimman tiedon, joka on tarkoitettu Arjunan parhaaksi. Tämä rakkaus ja huoli Arjunan hengellisestä hyvinvoinnista on syy siihen, miksi Krishna jakaa näin syviä hengellisiä oivalluksia.

18-65

Ajattele Minua aina, tule palvojani, palvo Minua ja kumarra eteeni. Täten pääset varmasti Minun luokseni. Lupaan sen sinulle, sillä olet Minulle rakas ystävä.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna muistuttaa Arjunaa jälleen hengellisen palveluksen olemuksesta – ajatella Jumalaa aina, tulla Hänen palvojakseen, palvoa Häntä ja kumartaa Hänen edessään. Tällainen hengellinen tie, joka perustuu rakkauteen ja antautumiseen, takaa, että ihminen pääsee Jumalan luokse. Krishna korostaa tätä erityisesti, koska Arjuna on Hänen rakas ystävänsä.

18-66

Hylkää kaikki muut velvollisuudet ja etsi turvaa vain Minusta. Minä vapautan sinut kaikista synneistä, älä siis murehdi äläkä ole huolissasi.

Selitys: Tämä säe on Krishnan pääohje ja kutsu täydelliseen luottamukseen ja antautumiseen Jumalalle: • Hylkää kaikki velvollisuudet: Krishna kehottaa Arjunaa vapautumaan kaikista velvollisuuksista, jotka liittyvät yhteiskunnallisiin ja uskonnollisiin normeihin. Tämä ei tarkoita moraalisten periaatteiden jättämistä huomiotta, vaan kehottaa lakkaamaan samaistumasta ulkoisiin velvollisuuksiin ja omistamaan elämänsä täysin Jumalalle. Alkuperäisessä käytetty sana on "dharmas", joka tarkoittaa paitsi velvollisuuksia myös uskontoja, oikeudenmukaisuutta ja muita periaatteita. Siksi tämä lause voidaan kääntää myös muotoon "Hylkää kaikki uskonnon muodot" tai "Hylkää kaikki muut oikeudenmukaisuuden muodot". Tämä auttaisi ymmärtämään paremmin lauseen syvempää merkitystä, joka kehottaa täydelliseen luottamukseen Jumalaan ulkoisten rituaalien ja sosiaalisten normien yläpuolella. • Etsi turvaa vain Minusta: Krishna kehottaa Arjunaa ja kaikkia seuraajia omistamaan itsensä vain Jumalalle. Se tarkoittaa täydellistä luottamusta, uskoa ja turvautumista Jumalan ohjaukseen. Ihmisen ei enää tarvitse murehtia velvollisuuksistaan tai vaikeuksistaan, jos hän luottaa täysin Jumalaan ja noudattaa Hänen ohjeitaan. • Minä vapautan sinut kaikista synneistä: Krishna lupaa, että jos ihminen antaa itsensä Jumalalle, Jumala vapauttaa hänet kaikista synneistä ja niiden seurauksista. Se tarkoittaa, että luottamus Jumalaan puhdistaa ihmisen teot ja vapauttaa hänet hengellisesti aineellisista kärsimyksistä ja kiintymyksistä. • Älä murehdi: Krishna lohduttaa Arjunaa ja kaikkia seuraajia, jotta he eivät murehtisi tai olisi huolissaan. Täydellinen luottamus Jumalaan antaa rauhan ja turvallisuuden, koska Jumala on aina läsnä ja suojelee niitä, jotka luottavat Häneen.

18-67

Tätä salaista tietoa ei saa selittää niille, jotka eivät ole antautuneet askeesiin, eivät ole uskollisia, eivät harjoita hengellistä palvelusta tai kadehtivat Minua.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna osoittaa, kenelle ei saa selittää tätä syvällistä hengellistä ja salaista tietoa. Se ei ole tarkoitettu niille, jotka eivät ole antautuneet hengelliseen harjoitukseen (askeesiin), jotka eivät ole uskollisia Jumalalle, eivät harjoita hengellistä palvelusta tai kadehtivat Jumalaa ja hengellisesti kehittyneitä ihmisiä, ja että tämä tieto on annettava vain niille, jotka ovat valmiita ottamaan sen vastaan avoimin sydämin ja mielin.

18-68

Sille, joka opettaa tätä korkeinta salaisuutta palvojilleni, on taattu puhdas hengellinen palvelus, ja lopulta hän palaa varmasti Minun luokseni.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna lupaa, että se, joka opettaa tätä korkeinta salaisuutta, eli Bhagavadgitan opetusta, Hänen uskollisilleen, saavuttaa varmasti puhtaan hengellisen palveluksen ja lopulta palaa Jumalan luokse, hengelliseen maailmaan. Tämä palvelus, hengellisen tiedon levittäminen, on erittäin arvostettua ja johtaa hengelliseen vapautumiseen.

18-69

Tässä maailmassa ei ole palvelijaa, joka olisi Minulle kalliimpi kuin hän, eikä koskaan tule olemaan ketään kalliimpaa.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna korostaa jälleen kerran, kuinka paljon Hän arvostaa niitä, jotka levittävät hengellistä tietoa. Tässä maailmassa ei ole palvelijaa, joka olisi Hänelle kalliimpi kuin se, joka opettaa Bhagavadgitan opetuksia muille, ja Krishna vakuuttaa, ettei koskaan tule olemaan ketään, joka olisi Hänelle rakkaampi kuin sellainen ihminen.

18-70

Ja Minä julistan, että se, joka tutkii tätä pyhää keskusteluamme, palvoo Minua älyllään.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna julistaa, että se, joka tutkii tätä pyhää keskustelua, eli Bhagavadgitaa, palvoo Häntä älyllään. Bhagavadgitan opiskelu on hengellisen palvonnan muoto, jonka avulla ihminen voi lähestyä Jumalaa järjen ja ymmärryksen avulla, ja että tämä toiminta on erittäin arvostettua hengellisellä polulla.

18-71

Ja se, joka kuuntelee uskolla ja ilman kateutta, vapautuu syntien seurauksista ja saavuttaa suotuisat planeetat, joissa oikeamieliset asuvat.

Selitys: Tässä säkeessä Krishna korostaa uskon ja avoimuuden merkitystä Bhagavadgitan opetusten kuuntelemisessa. Ihminen, joka kuuntelee näitä opetuksia uskolla ja ilman kateutta, vapautuu aikaisempien syntiensä seurauksista ja saavuttaa suotuisat planeetat, joissa oikeamieliset ja hengellisesti kehittyneet sielut asuvat, ja että jopa yksinkertainen kuunteleminen avoimin sydämin voi tuoda suurta hengellistä hyötyä.

18-72

Oi, Partha, oi, rikkauksien valloittaja, kuuntelitko Minua huolellisesti? Ja ovatko tietämättömyytesi ja harhasi nyt hälvenneet?

Selitys: Tässä säkeessä Krishna esittää tarkistuskysymyksen Arjunalle varmistaakseen, että Arjuna on kuunnellut ja ymmärtänyt kaikki opetukset huolellisesti. Hän kysyy, ovatko Arjunin tietämättömyys ja harhat hälvenneet, eli onko Arjuna vapautunut epäilyksistään ja saavuttanut selkeän hengellisen ymmärryksen.

18-73

Arjuna sanoi: Hämmennykseni on kadonnut, ja olen saanut muistini takaisin Sinun armostasi, oi, Achyuta (Krishna). Nyt olen vapaa epäilyksistä ja olen valmis noudattamaan ohjeitasi.

Selitys: Tämä säe osoittaa, kuinka hengelliset opetukset voivat hälventää hämmennystä ja epäilyksiä, jos ihminen kuuntelee uskolla ja avoimin mielin. Arjuna vakuuttaa, että hänen hämmennyksensä on kadonnut, että hän on saanut muistinsa takaisin ja että nyt, Krishnan armosta, hän on vapaa epäilyksistä ja valmis noudattamaan Krishnan ohjeita. Hengellinen herääminen tapahtuu aina Jumalallisen armon avulla, ja kun ihminen on vapaa epäilyksistä, hän voi toimia vakuuttuneesti ja määrätietoisesti.

18-74

Sanjaya sanoi: Näin minä kuulin tämän ihmeellisen keskustelun kahden suuren sielun – Vasudevan (Krishnan) ja Parthan (Arjunan) – välillä. Ja niin ihmeelliset ovat Krishnan viestit, että hiukseni nousevat pystyyn.

Selitys: Tässä säkeessä Sanjaya, joka on kertoja, ilmaisee kunnioitustaan ja ihailuaan juuri kuulemaansa keskustelua kohtaan Krishnan ja Arjunan välillä. Tämä keskustelu on ollut niin ihmeellinen ja hengellisesti kohottava, että hänen hiuksensa nousevat pystyyn, eli hän kokee syvää hengellistä liikutusta, ja että tämä säe osoittaa Bhagavadgitan opetusten voimakkaan vaikutuksen kuulijaan.

18-75

Vyasadévan armosta kuulin nämä kaikkein salaperäisimmät ja transsendentaaliset opetukset suoraan hengellisen viisauden herralta Krishnalta, joka itse esitti ne Arjunalle.

Selitys: Tässä säkeessä Sanjaya ilmaisee kiitollisuutta Vyasadévalle, joka hengellisen voimansa avulla salli Sanjayan kuulla nämä kaikkein salaperäisimmät ja transsendentaalisimmat opetukset, jotka Krishna, hengellisen viisauden herra, itse esitti Arjunalle. Sanjaya ymmärtää, että tämä on ainutlaatuinen mahdollisuus kuulla Jumalallinen ilmoitus suoraan Jumalan suusta.

18-76

Oi, hallitsija, yhä uudelleen ja uudelleen muistaessani tätä ihmeellistä ja pyhää keskustelua Krishnan ja Arjunan välillä, olen iloinen, ja minut valtaa hetki hetkeltä liikutus.

Selitys: Tässä säkeessä Sanjaya ilmaisee syviä tunteitaan, joita hän kokee muistaessaan ihmeellistä ja pyhää keskustelua Krishnan ja Arjunan välillä. Joka kerta kun hän muistaa tämän keskustelun, hän on iloinen ja kokee hengellistä liikutusta, ja että tämä osoittaa, että Bhagavadgitan opetuksilla on pitkäaikainen ja voimakas vaikutus kuulijan tietoisuuteen.

18-77

Oi, hallitsija, kun muistan Krishnan ihmeellisen muodon, minut valtaa vielä suurempi hämmästys, ja olen taas iloinen.

Selitys: Tässä säkeessä Sanjaya ei muista pelkästään keskustelun sisältöä, vaan myös Krishnan ihmeellisen kosmisen muodon, jonka Krishna paljasti Arjunalle. Tämä muisto saa Sanjayassa aikaan vielä suurempaa hämmästystä ja hengellistä iloa, ja että se viittaa Krishnan jumalallisen ilmentymän mahtavuuteen ja kauneuteen, joka jättää lähtemättömän vaikutuksen tarkkailijaan.

18-78

Missä tahansa on Krishna, kaikkien hengellisten opettajien Herra, ja missä tahansa on Arjuna, suuri jousiampuja, siellä on varmasti myös mahtavuutta, voittoa, epätavallista voimaa ja moraalia. Sellainen on minun näkemykseni.

Selitys: Tässä säkeessä Sanjaya ilmaisee vakaumuksensa, että kaikkialla, missä on Krishna, kaikkien hengellisten opettajien Herra, ja Arjuna, suuri jousiampuja, siellä on varmasti myös mahtavuutta, voittoa, epätavallista voimaa ja moraalia. Tämä tarkoittaa, että jumalallinen läsnäolo ja uskollisten hengellisten periaatteiden noudattaminen takaavat hyvinvoinnin ja oikeudenmukaisuuden, ja että tämä säe päättää Bhagavadgitan vakuuttuneena Jumalan voiman ja oikeudenmukaisuuden voitosta.